ديوجين في البحث عن رجل نزيه

ديوجين في البحث عن رجل نزيه


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


البحث عن رجل نزيه

نُشرت هذه القصة كجزء من "كيمياء المشاعر ، استعادة الحياة الداخلية من القسوة العقلية" بواسطة Saint Cloud ، المتاح على أمازون.



يُذكر الفيلسوف اليوناني ديوجين بشكل أساسي لأمرين. في المقام الأول ، للذهاب مع فانوسه بحثًا عن رجل أمين.



إذا وجد ديوجين رجلاً أمينًا ، فلن يتم إخبارنا بذلك. الجزء الغريب هو أنه فعل هذا في ضوء النهار الساطع. لغزا حقا

وهو معروف أيضًا بالوقت الذي جاء فيه الملك الإسكندر إلى أثينا والتقى به جميع الفلاسفة - جميعهم باستثناء ديوجين. لذلك ذهب الإسكندر لزيارته بدلاً من ذلك ، حيث أقام ديوجين في حوض كبير عند أسفل الدرج المؤدي إلى معبد أثينا.

نظر الإسكندر إلى ديوجين وهو مستريح ، مستلقيًا في حوضه تحت أشعة الشمس وسأل ، "هل هناك أي شيء يمكنني القيام به من أجلك؟"

أجاب ديوجين: "نعم ، قف قليلاً بيني وبين الشمس."

لماذا كان ديوجين مثل هذا الفضول ، حتى أن الإسكندر ذهب إليه؟ هل كان لسؤاله عن بحثه عن رجل أمين؟ كيف يمكن أن يشرح له ديوجين؟ "حسنًا ، أيها الملك العظيم ، هكذا حدث الأمر..."

.
& # 8220 مباركة الإلهة لك ، & # 8221 ، قامت النساء بتحية ديوجين كل يوم أثناء صعود وهبوط درجات المعبد أمامه. ربما قلقة عليه ، حياته الممزقة.


بدا ديوجين راضيًا عن الفقر ، قائلاً إنه منحه وقتًا للتفكير. أما بالنسبة لهذه الإلهة ، فقد قامت بمسح كل المدينة على قاعدتها العالية ، وظل ديوجين متشككًا. حذر من الأساطير التي عاشت في الحجر.


لماذا نمنح هذا العمل الآلهة أي حق؟ إذا كانت هناك إلهة تعيش هنا ، دعها تنزل يومًا ما من التمثال أو درج الهيكل! وبعد ذلك يعرف & # 8217d.

في هذه الأثناء ، كانت الشابات جميلات وذكيات وكان من الممتع مغازلتهن. وأثار فضولهم أنه كان لغزا بالنسبة لهم.

قرروا أخيرًا "إنه يغرق في شفقة على نفسه" ، "من الأشياء التي سارت بشكل منحرف في السنوات الماضية. هناك حزن في الداخل ، شيء لم يتم تسويته تمامًا بعد."

قال عندما تم الضغط عليه: "أنا أتصالح مع خيانة أماني" ، "أفحص نفسي".

"لماذا بشدة على نفسك؟" كان ردهم. "الرجال غافلون ، والفساد في جوهرهم ما الذي يجب أن يتوقعه المرء منهم؟"

"لا تتوقع الصدق من الرجال؟" قال: "لا شيء على الإطلاق؟"

"الصدق يأتي بالشرف. والشرف يأتي من الصدق ، في اتصال مع ما هو حقيقي ، وهو ما لا يملكه الرجال. لذلك يفتقرون إلى النزاهة."

أجاب ديوجين: "إذا كان ما تقوله صحيحًا ، فعندما يرتكب المرء خطأ ، فإنه ينبع من خطأ عميق في جوهره. بينما أفكر في نفسي ، سيظهر الخطأ ، وسأنتفه."

"اغفر لنفسك ودعها تذهب ، هذه هي الطريقة الأفضل!" قالت النساء. "الرجال ليسوا قادرين على الصدق اليوم. لا أحد نزيه ، لا أحد. إذا كنت لا تصدقنا ، فقط ابحث عن واحد!"

هذا ما فعله بالضبط ، فانوسه في يده. وما وجده ديوجين هو هذا: لا يوجد تعريفان متماثلان للصواب والخطأ. مشروع قوي ، هذه مسألة الحكم على ما يجب أن يكون وما لا يجب. لقد حاول أن يفهم لكني كنت أتسبب في خسائر كبيرة ، وهذا كان في رأسه كثيرًا.

قالت له إحدى النساء وهي تتوقف على الدرج: "إن العقل مكان ضحل". بحث."

انتقل ديوجين إلى أعلى في عينيه. "الحياة طريق عبر العواصف ، ديوجين. البعض يقوم بهذه الرحلة بالقلب ، والبعض الآخر بالعقل. إنها عاصفة يمر بها القلب جيدًا ، ولكن يجب أن يتحرك العقل ببطء ، للوصول إلى فهم البرق قبل أن يسمح ذهاب الرعد.


"لا يمكن للعقل أن يحافظ على البرق لفترة طويلة ، مع يديه المملوءتين بضوضاء الرعد & # 8217. لكن القلب يستطيع ذلك."

غامضة للغاية ، كل تلك الأشياء الآلهة. ومع ذلك ، ما الذي يمكن أن يؤلم؟ ترك ديوجين نار الفانوس تبقى غير مضاءة وملأها بقلبه بدلاً من ذلك. الرحمة لإرباك الجماهير ، والشفقة على معاناتهم. ثم ذهب إلى السوق لمشاهدة الحشد.

أتت امرأة لتراه & # 8217d لم يسبق له مثيل. كم هو جميل! وقفت عند منصة بائع الرمان لتأخذ كل قبضة قرمزية مرقطة في يديها ، واحدة تلو الأخرى ، لتتأكد من وقتها: هذا الرمان جاهز ، الذي لا يزال مغلقًا بإحكام شديد.

كانت رائعة! عند رؤيتها ، صرخت روح ديوجين ، عاجلة قد تمد يدها أيضًا إلى قلبه ، حيث أن بعض الجرم الساطع الذي تصل إليه & # 8217d في سوق النفوس.

يجب أن يتكلم معها! شيء ، أي شيء ، قبل أن تمضي في طريقها ، بعيدًا عن الأنظار إلى الأبد & # 8212 ولكن لتقول ماذا؟ تم سحق البذور القرمزية الموجودة داخل قلبه على مرأى من ذلك ، وتقطيرها ، وسكبها كقربان.


كان يأسًا قاسيًا يغمره. كانت أفضل ثمار الكون كلها معلقة بهذه الكرمة أمامه ، في مكان قريب جدًا. الشخص الذي وصل إليه حتى الآن ليجده ، ماضي من يعرف عدد نيران الفضاء الدائرية التي أعاقت طريقه ، وهناك وقف بجانبها - ضربت صامتة كنجوم.

ماذا قد يعطيها؟ من الصعب أن تفعل بقايا شعلة التفكير الرماد ، ذلك الظلام الذي يتجمع عميقاً والذي يغرق فيه كل يوم. صلى من أجل بعض النور العظيم ليحمله ، مثل القابض الغارق على السحب مع توسلات أخيرة لا طائل من ورائها.

استجابةً لصلواته ، جاء نسيم ، ثم جاء نسيم آخر ، ثم التالي ، بسبب عاصفة محمومة.

في البداية لمحها الحياة عندما كانت عزيزة عليه. ثم التالي ، وأكثر من ذلك ، عندما كانت أختًا ، وابنة ، وأمًا ، وملكة ، على العرش. مع كل قلبه كان رعدًا وممزقًا ، وتناثر كل محتواه نحوها.

دفع ديوجين عقله المتعثر جانبًا وأجبر قدميه على اتخاذ خطوة ، أخرى ، اثنتان إلى الأبد للوصول إليها. كشتبان واحد مليء بعاصفة نفسية كل ما تبقى فيه ، & # 8220Who أنت؟ & # 8221 الكلمات مقطوعة.

التفتت إليه الآلهة ، التقت عيناها. ما تبقى من ديوجين تمدد وانقطع مثل الظلال في النار ، وذهب. شرارة على جناحها الرقيق في الفراغ الواسع المتسع. قشرة سقطت في شمس بعيدة.

& # 8220 ما الذي يمكن أن أقدمه لك يا من تشرب من الشمس وتتغذى على القمر بالليل؟ & # 8221 هل كانت العاصفة التي تحدثت إليها من شفتيه؟ لم يعد هو.

مدت يده ، قبضة الرمان تلك مغلقة بإحكام ، لتقشير الأصابع برفق. & # 8220 ما أنت من هذا الانفتاح الواسع؟ & # 8221 كانت عيناها السماء التي أبحر من خلالها. "اعرض لي ذلك! لتحافظ على نفسك بعيدًا عن كل تلك الضوضاء الداخلية حيث تتغلب الظلال على احتمالية الروح ، وتحل الأصنام محل ما كان يعرفه القلب ذات مرة. تجاوز التفكير لفترة ، وستعرف: الجانب الآخر من الفكر هناك ليس خوفًا ولا تأنيبًا للندم. ولا حتى الموت يمكن أن يعيقك في ذلك الوقت ".

شعر ديوجين بتحول داخلي ، انفتاح حيث كان الفكر.

"هذه الاحتمالات التي تحملها اللحظة! هل تشعر بها الآن؟ & # 8221

& # 8220 هذا الهدوء هو المكان الذي سألتقي فيه ، الجانب الآخر من الكلمات. هنا في الحاضر قوتك. هذا هو منزلك الحقيقي ، الجانب الآخر من الفكر. لماذا تترك هذا المكان النقي للراحة وأنت تعلم أنني هنا؟ هل تفضل الهروب من الخوف؟ هل يأخذك المفكر في شبكته؟ & # 8216 ماذا عني؟ هل سأبقى على قيد الحياة؟ & # 8217 هي اللعبة التي يأمل أن تلعبها ، الفخ الذي يأمل أن تسقط فيه. لكنك لا تحتاج.

"أنت المراقب الآن ، خارج بوابات Thinker & # 8217s. شاهد كيف ينظر المفكر إلى هروبك! الكلمات تتراكم في كل الهواء وتطلب منك اتباعها. لكنك لا تفعل ذلك. تم الإعلان عن المصائب! لا تقدم أي رد. لا يوجد شيء يجب عليك معرفته ، يمكنك الهروب من شبكة الفكر ، يمكنك الاستيقاظ داخل القلب.

& # 8220 هنا في الصمت حلوة مريحة ، لا يمكن مقارنتها بضجيج الفكر الرقيق. انظر ، كيف تتفتت أوراق الفكر الهشة إلى غبار مقابل ذلك القلب الذي يمثل صمتك الواسع. كيف تهبهم الريح بعيدا.

& # 8220 الخوف هو النشوة التي تغلب البشرية. هذه هي الحقيقة التي لم تقصد أبدًا معرفتها: الجسد ليس أنت! يمكنك أن تدعه يذهب ، كحلم عندما يمر ، ليس أكثر من ذلك. هذا هو الموت الذي تخافه البشرية: إنه أن يستيقظ. ولماذا تخاف من ذلك؟

& # 8220 بالنسبة لهذا العالم الصغير ، إنه حلم وهم & # 8217s ، شبكات من الأفكار تدور حولك لتمسكك بمخططاتهم ولكنك حصلت على تحتها. تحت التفكير. على الجانب الآخر من الفكر أنت & # 8217re حر.

& # 8220 قوة. الحريه. مرح. هذا هو الصدق الأول ، حالتك الأبدية الحقيقية. ما أنت عليه وما كنت عليه دائمًا ".

كان كل شيء لا يزال في ديوجين. رؤية فقط ، ببساطة ما هو كذلك ، وعدم ادعاء الذات.
& # 8220 أشاهدك وأنت تبحث كل يوم باستخدام فانوسك الشجاع المضاء ، & # 8221 ابتسمت الإلهة ، & # 8220 ولكن هذا & # 8217s فقط لبعض الوقت هنا. إنه فانوس أكبر بكثير من المفترض أن تحمله. ليس الأفراد الذين ستبحث عنهم ، لتعرف قلوبهم - ولكن عوالم بأكملها. "

"وثم؟" وجد ديوجين صوته الهامس ، "عندما يتم العثور على عالم صادق؟"


نجح ديوجين أخيرًا في العثور على رجل نزيه مع أنطونيو كونتي لاعب تشيلسي

منذ أكثر من ألفي عام ، جاب فيلسوف يدعى ديوجين شوارع أثينا بملكه الدنيوي الوحيد ، فانوس ، باحثًا عن "الإنسان الصادق" الوحيد في العالم. لقد فعل هذا خلال النهار ، كما لو أن العيش في برميل نبيذ لم يكن غريبًا بما فيه الكفاية. بصفته ساخرًا ، كان يعتقد أنه لا يمكن أن يوجد مثل هذا الإنسان (كلب ، ربما ، لكن ليس إنسانًا). ولكن هذا لأن أنطونيو كونتي لم يكن يعيش في عام 400 قبل الميلاد.

"بالتأكيد ، أنا لست رجل دبلوماسي. أعتقد أنه يمكنك رؤية هذا. في الوقت نفسه ، أعتقد أنني صادق جدًا ، فأنا صادق جدًا.

"أنا متأكد ، إذا حاولت تغيير نفسي ، فمن الصواب أن أتوقف ، وأوقف مسيرتي. أعتقد أن الشخص الصادق يتحدث بوضوح شديد في كل لحظة. وإذا كنت مزيفًا ، فأنت مزيف وتحاول دائمًا ألا تقول الحقيقة.

أكرر: أفضل أن أكون صادقًا ، وأن أقول الحقيقة في كل لحظة. أنا أكره الشخص المزيف ".

كونتي "لا يندم" على هذا الجزء الأخير من الحس ، حتى لو كان من المفترض أنه أزعج رؤسائه. لا يحب الأشخاص الذين في السلطة في كثير من الأحيان سماع الحقيقة الصادقة.

"لا ندم ، لا. عندما أتخذ قرارًا ، لا أريد أن أنظر إلى الوراء. أريد دائمًا أن أنظر إلى الحاضر ، أن أنظر أمامي. لأنني أعتقد أن هذه هي أفضل طريقة لتحسين نفسك ، لمحاولة إيجاد حلول - لا تحاول العثور على أعذار ، أعذار. أعتقد أن هذه هي الطريقة الصحيحة ".

ولماذا يشعر كونتي بأي ندم؟ لقد قام بعمل رائع في تشيلسي خلال 18 شهرًا هنا ، وهي مهمة يجب أن يفخر بها وسيفخر بها بغض النظر عن كيف ومتى تنتهي فترته في تشيلسي.

"عندما تتخذ قرارًا ، عليك أن تمضي قدمًا وتحاول إيجاد حل أو حل أو حل."

"أنا فخور حقًا ، أنا فخور حقًا. لأنني أعتقد أننا نقوم بأشياء رائعة. أنا فخور حقًا لأنه للعمل بهذه الطريقة ، يجب أن تكون فخورًا حقًا بما نقوم به ، أنا واللاعبين ".

-أنطونيو كونتي المصدر: تلغراف

تستمر الحملة الإعلامية للتنبؤ بإقالة كونتي ، وأخيراً ظهر مرشح بديل قوي ، تم طرحه من قبل البريد والتايمز أولاً ، على الرغم من أن الجميع التقطه منذ ذلك الحين أيضًا. اسم لويس إنريكي بالكاد جديد ، لكنه ارتبط بالوظيفة في المرة الأخيرة التي حاولوا فيها إقناع الجميع بأن كونتي سيغادر. كما أسقطت التايمز أسماء ماكس أليجري (الذي قال بالأمس فقط ، حرفيا ، أنه "سيبقى" في يوفنتوس) ودييجو سيميوني ، ولم يكسر أي أرضية جديدة على الإطلاق في هذه العملية.

صادق أنطونيو ، رجل نفد وقته ولكن لم ينفد بعد ، سيخوض السباق المؤقت في كينيدي ديربي في غضون ساعات قليلة. ربما سنفوز وبعد ذلك يمكننا أن نمنح هذه الدراما الأخرى المجهدة بعض الراحة.


ديوجين في البحث عن رجل نزيه

التواريخ / تاريخ الإصدار: 1886 مواقع المكتبة قسم Miriam and Ira D. Wallach للفنون والمطبوعات والصور الفوتوغرافية: محدد موقع أرفف مجموعة الصور: PC-WON P. A-Z المواضيع Beards Lanterns Diogenes، d. كاليفورنيا. 323 قبل الميلاد الفلاسفة - إلى 499 من كبار السن. عاش في اليونان في فقر ومارس أسلوب حياة غير تقليدي. وكان يسير في الشوارع خلال النهار حاملا فانوس مضاء قائلا إنه "يبحث عن رجل أمين". النسخة الأصلية: "من اللوحة الأصلية لسلفاتور روزا." - حروف على الحدود. بيان المسؤولية: "حقوق الطبع والنشر 1886 لشركة Gebbie & amp Co." "محفور بواسطة ماكس روزنتال." - مكتوب بحروف على الحدود. نطاق حفر الوصف المادي: 30.3 × 21.4 سم نوع المورد معرفات الصور الثابتة المعرف الفريد العالمي (UUID): 5bfb7280-c5bf-012f-905b-58d385a7bc34 بيان الحقوق تعتقد مكتبة نيويورك العامة أن هذا العنصر موجود في المجال العام بموجب القوانين من الولايات المتحدة ، لكنها لم تتخذ قرارًا بشأن حالة حقوق الطبع والنشر الخاصة بها بموجب قوانين حقوق النشر في البلدان الأخرى. قد لا يكون هذا العنصر في المجال العام بموجب قوانين البلدان الأخرى. على الرغم من أنه ليس مطلوبًا ، إذا كنت تريد اعتمادنا كمصدر ، فالرجاء استخدام العبارة التالية ، "من مكتبة نيويورك العامة ،" وتقديم رابط للعودة إلى العنصر الموجود على موقع المجموعات الرقمية الخاص بنا. يساعدنا القيام بذلك على تتبع كيفية استخدام مجموعتنا ويساعدنا على تبرير إطلاق المزيد من المحتوى بحرية في المستقبل.


مجرد قول

منذ حوالي 2300 عام ، تجول الفيلسوف اليوناني وأحد مؤسسي الفلسفة السينيكية في شوارع أثينا بحثًا عن رجل أمين. أقول رجل لأنه كان كما كان في ذلك الوقت. كانت المرأة تمتلك القليل جدًا من القوة أو السلطة ، ولكن بالطبع في عالم اليوم ، ولحسن الحظ ، اخترقت النساء. لم يكشف التاريخ أبدًا عن نتائج جهوده ولا يخبرنا كم من الوقت تابع بحثه. كان تخميني في ذلك الوقت وحتى في عالم اليوم & # 8217s قد تجول إلى الأبد وفشل. يبدو ساخرًا ، حقًا هذا هو تفكيري. لدينا أكثر من 18 شخصًا يحاولون أن يصبحوا العمدة القادم لشيكاغو. يزعم كل فرد أنه يمتلك الفاصوليا السحرية لحل كل مشكلة تواجه مدينة محاصرة غارقة في المخاطر المالية وتكتظ بالجريمة ونظام تعليمي يراه البعض أقل من سيئ. بالطبع هناك الكثير ، لكن قد يبدو أنه ساخر والذي ربما كان سيثير إعجاب ديوجين.

لقد حاول كل مرشح حتى الآن استغلال الأرضية الأخلاقية العالية لبث الشعور بالذنب بحيث يأملون في النهاية في أن يصبحوا منقذين من خلال الوعد بالعديد من الحلول. ستختفي الجريمة ، وستصبح المدارس بطريقة سحرية حصونًا للتعلم ، وسيتم القضاء على مليارات الدولارات من الديون ، بمجرد الإدلاء بصوتك لصالح كذا وكذا. من خلال مناشدة ذنب أولئك الذين يعتقدون أنهم تعرضوا للظلم من قبل نظام تجاهل رغباتهم واحتياجاتهم هو إما استراتيجية غبية أو خطة موضوعة عن قصد لتقسيمنا أكثر. يستند الاستئناف بالذنب كليا على السلبية. على المرء فقط أن ينظر إلى الحملة الصليبية للدكتور مارتن لوثر كينغ الابن الذي لم تركز حملته الصليبية للقضاء على قوانين الفصل العنصري الوحشية على ذنبنا ولكن على ضميرنا الذي يسمح بإيقاظ الانتباه إلى مشاعر الشخص الأخلاقية. لم تكن حركته اللاعنفية تهدف إلى العنف وحده ، لكنها شملت أيضًا أشخاصًا يتحدون & # 8212 لا ينطلقون في اتجاهات قبلية مختلفة.

عندما قالت الدكتورة مايا أنجيلو ، & # 8220 ، عندما يظهر لك الناس من هم ، صدقهم في المرة الأولى. & # 8221 ما تحتاجه شيكاغو بشدة ليس شخصًا يحاول تقسيمنا بشعور بالذنب من خطايا الماضي لتفريقنا أكثر إلى اكتساب القوة والأصوات ، في رأيي الحل الوحيد هو طريقة الدكتور كينج للبحث عن الشجاعة واللطف والكرم والصقل الطبيعي. لن نجد هذا الشخص يتجول في الشوارع بفانوس ولكن قد ننجح إذا استمعنا إلى كلمات أولئك الذين يحاولون لفت انتباهنا. هل سنكرر فقط السياسات القديمة للماضي وننتخب شخصًا آخر غرضه الوحيد هو & # 8220 المضي قدما ، والمضي قدمًا ، وفوق كل شيء تحقيق أهدافهم & # 8221 كما لخصها مايك رويكو منذ سنوات عديدة؟ الكثير من السياسيين مهتمون جدًا بـ & # 8220WHERE & # 8217S MINE. & # 8221

يتعين على شيكاغو أن تنفصل عن الانقسامات وأن تستمع وتسمع من يحاول تقسيمنا. دفعنا إلى القبائل المتحاربة لمحاولة جعل الآخرين يبدون مذنبين هو رائحة كريهة علينا التغلب عليها. & # 8217s ليس من السذاجة أن تقول & # 8220 نحن جميعًا في هذا معًا. & # 8221 هل ستستمع؟ قادة المستقبل يقولون لك من هم. تقول الدكتورة أنجيلو صدقهم أنهم يكشفون عن أنفسهم.


ديوجين في البحث عن رجل أمين - التاريخ

إعادة إنشاء (وتطوير) مجالات pk & # 8217s الخاضعة للرقابة: Macroinformation.org & amp
Knatz.com / التدريس / المجتمع / نظرية المعرفة / الواقع /

يمكن أن يتدفق موضوع اليوم & # 8217s في اتجاهات متعددة. كما أفعل في بعض الأحيان & # 8217ll طمس الموضوع بشكل تقريبي وآمل في توضيحه وتوسيعه وربما تكاثره لاحقًا.

يروي ديوجين العديد من القصص عنه. ربما تكون الأسطورة الأكثر شهرة هي أنه حمل فانوسًا في بحث دائم ولكن عبثًا عن رجل أمين.

أنا أكذب فقط عندما أضطر إلى ذلك.
بوب باركر

لو كانت مزحته الوحيدة ، إنها مزحة جيدة. مثل الكثير من الفكاهة ، فإن & # 8220point & # 8221 ليست نقطة & # 8217t ، لكنها ضبابية: اعتمادًا على الخلط بين النوع المنطقي والوجودي. نحن نميّز الضوء بالحقيقة ، والحقيقة بالصدق: لذلك ، يجب أن يرشدنا مصدر الضوء (مثل الفانوس) إلى مقلعنا ويساعدنا في تحديد مقلعنا: رجل & # 8220 صادق & # 8221. عذرا: الآلية غير مناسبة.

ثم مرة أخرى ، ديوجين (ج. 412- ج. 323 ق.

اخترع العلم الصدق.
جريج بير


شكرا nkfu

أنا أعيش في جزء من فلوريدا حيث إذا ذهبت للبحث عن الماء فزت & # 8217t يجب أن أذهب بعيدًا. & # 8217m محاط بالبرك والجداول والبحيرات والأنهار & # 8230 المحيط الأطلسي على بعد تسعين ميلاً إلى شرقي ، وخليج المكسيك على مسافة مماثلة من الغرب. في موسم الأمطار ، لا يتعين عليّ سوى النظر إلى النافذة للعثور على الماء. افتح الباب وأدخله أنا & # 8217ll. فشل في إصلاح السقف وسيجدني الماء. ذات يوم ستدخل تحت الباب. لكن إذا عشت في مكان آخر ، فقد أحتاج إلى المساعدة. ما الجهاز وما هي مجموعة الأجهزة التي تخدمني؟ عصا ساحرة؟

سوف يساعده فانوس ديوجين في العثور على & # 8220a رجل & # 8221 في الظلام ، على افتراض أن عينيه-دماغه-عقله يعملان بشكل طبيعي. من أي فائدة على الرغم من أن الضوء يتم إنشاؤه في البحث عن & # 8220an رجل نزيه & # 8221؟ ما مدى فضفاضة الشروط؟ هل & # 8220man & # 8221 محدد بشكل كاف؟ هل & # 8220 صادق & # 8221؟

وجهة نظري ، التي ساعدتني عادة Diogenes & # 8217 على التعرف عليها ، هي أن أ آلية قد تكون متورطة. والآلية شيء يعارضه العديد من نظريات المعرفة الاجتماعية. لا تسأل كيف يسمع الله كل صلواتنا عندما يكون هناك ستة مليارات منا. لا تسأل كيف يفهمنا إذا كنا نتحدث الصينية. لا تسأل كيف يفهمنا إذا كنا نتحدث الإنجليزية.

بعض الأشياء يصر المجتمع على فعلها بالسحر. يسمح لمصلحة الضرائب الأمريكية لشبكات المحاسبين بتحديد & # 8220 الأمانة & # 8221 فيما يتعلق بالضرائب: يمكنه قراءة بريدك ، والبحث في الأدراج & # 8230 ما هي مجموعة الآليات التي يسمح للجمهور بالنظر في أدراج مصلحة الضرائب؟ ماذا يسمح لنا؟ عصا ساحرة. ال & # 8230 (مهم) & # 8230 الصحافة الحرة.

بعض هذه الوحدات النمطية القديمة من نوع K. التي ليس لها تاريخ. كان هذا على الأرجح في حوالي عام 1998.


تبحث عن رجل نزيه

لقد طلبت تحديد موضوعات مهمة لمجلة جديدة عن الشؤون الوطنية ، قلة منا قد يفكر أولاً و [مدش] إذا كان على الإطلاق & [مدش] من العلوم الإنسانية وحالتها في الحياة الأمريكية اليوم. من المؤكد أن الحالة المؤسفة للتعليم الابتدائي والثانوي ستدرج القائمة ، وكذلك الحاجة إلى تحسين المعرفة العلمية والكفاءة التكنولوجية ، بحيث ، كما يقال لنا كثيرًا ، قد تظل أمريكا "قادرة على المنافسة" في الاقتصاد المعولم وعالم التكنولوجيا الفائقة. الغد. قد يتم توجيه الانتباه أيضًا إلى الصواب السياسي في الفصول الجامعية أو قيود الحرم الجامعي على حرية التعبير. لكن القضية التعليمية الأكبر والأكثر أهمية لما يجب أن يتعلمه طلاب الجامعات ولماذا و [مدش] وخاصة في العلوم الإنسانية و [مدش] هي موضوع تحت الرادار للجميع تقريبًا.

لم يكن الأمر هكذا على الدوام. قبل خمسين عامًا ، عندما كان الأوروبيون والأمريكيون لا يزالون يميزون الثقافة العالية عن الثقافة الشعبية ، وعندما كان التعلم الكلاسيكي لا يزال يحظى بتقدير كبير في الكليات والجامعات ، C. & # 8197P. ألقى سنو محاضرة ريد الشهيرة التي ألقاها في جامعة كامبريدج بعنوان "الثقافتان والثورة العلمية". فعل سنو أكثر من التحذير من الانقسام المتزايد بين الثقافة القديمة للعلوم الإنسانية وثقافة العلوم الصاعدة. لقد حمل الأرستقراطية الأدبية في بريطانيا على عاتقها مسؤولية رفضها الخطير للتقدم العلمي والتكنولوجي ، الذي اعتقد سنو أنه يقدم الحلول لأعمق مشاكل العالم. في رد لاذع على Snow ، الناقد الأدبي F. & # 8197R. دافع ليفيس عن أسبقية العلوم الإنسانية في التعليم المتحضر ، وأصر على أنه لا يجب السماح للعلم بالعمل خارج المعايير الأخلاقية التي يمكن أن يوفرها تعليم إنساني من الدرجة الأولى وحده. انتشر النقاش حول Snow-Leavis أيضًا إلى هذا الجانب من المحيط الأطلسي ، مما أثار بعض الوقت مناقشات جادة وباحثة بشأن أهداف التعليم العالي وأهمية العلوم الإنسانية.

مثل هذه المناقشات ، للأسف ، اختفت إلى حد كبير ليس فقط من الخطاب العام ولكن حتى داخل الأكاديمية. يفضل معظم الأساتذة في جميع جامعاتنا الرائدة تقريبًا المغادرة وتركهم وشأنهم ، مما يبرر عدم اكتراثهم بأهداف ومتطلبات التعليم الليبرالي من خلال إعلان لطلابهم القيمة الأمريكية الهائلة للاختيار. لأنفسهم ، هم يصرخون بمبدأ الرئيس ماو: "دع ألف زهرة تتفتح". على عكس ما كان عليه الحال قبل خمسين عامًا ، يتبنى عدد قليل من الإنسانيين المرخصين اليوم أي وجهة نظر للإنسانيات يمكن أن تبرر في الواقع جعلها محور منهج جامعي. هذا التنازل مؤسف بشكل خاص لأنه يأتي على وجه التحديد في وقت ، بفضل نجاحات ثورات سنو العلمية والتكنولوجية المحببة إلى حد كبير ، فإن معنى ومستقبل إنسانيتنا يستدعي اهتمامًا جادًا ومدروسًا.

لم أتعاطف أبدًا مع هذه الأفكار المسبقة السائدة ، فقد كرست معظم حياتي المهنية لمواجهة هذا التحدي. على الرغم من أنني تدربت رسميًا في مجالات الطب والكيمياء الحيوية و [مدش] التي لم أعد أقوم فيها بالتدريس أو الممارسة و [مدش] ، فقد انخرطت في التعليم الليبرالي منذ ما يقرب من 40 عامًا ، حيث قمت بتدريس النصوص الفلسفية والأدبية بصفتي هواة غير مدربين ، وممارسة العلوم الإنسانية دون ترخيص. ربما على وجه التحديد لأن إنني الأمم المتحدةإنساني مرخص ، لقد تابعت العلوم الإنسانية لغرض قديم الطراز بطريقة قديمة: لقد سعيت للحصول على الحكمة حول معنى إنسانيتنا ، إلى حد كبير من خلال تعليم ودراسة الأعمال العظيمة للبشر الأكثر حكمة ونبلًا ، الذين ورثوا لنا رواياتهم العميقة عن حالة الإنسان.

يتتبع هذا المقال مهنتي المعتمدة كإنساني غير مرخص في محاولة لاقتراح ، من خلال شكله ومضمونه ، الغرض الذي قد يخدمه التعليم الخجول. أنا لا أعرضها على أنها اعتذار برو فيتا مي، ولكن بالأحرى اعتقادًا بأن رحلتي الفكرية هي أكثر من مجرد اهتمام خاص. على الرغم من أنني أستنكر بشكل عام الاتجار العام وغير القانوني في الأمور الشخصية ، إلا أنني أقدم حسابًا شخصيًا جزئيًا لأنني أعتقد أن التعليم الحقيقي يحدث فقط في الأرواح الفردية وفيما يتعلق بالأسئلة الحقيقية والمخاوف الشخصية ، وجزئيًا لأنني آمل أن يكون هناك سلسلة من السيرة الذاتية ، إن إظهار مثل هذه الأسئلة والمخاوف ، سيجعل من السهل على القراء الانضمام إلي في رحلة إلى اكتشافاتهم ورؤاهم حول ضرورة و [مدش] وحدود و [مدش] البحث الإنساني اليوم. على الرغم من أن المسار الذي اتبعته غريب بالتأكيد ، إلا أن البحث عن إنسانيتي هو بحث عما نشترك فيه جميعًا. النقطة ليست ما أنا لقد تعلمت ، بل ما تعلمته تعلمت وبالتالي ، ماذا أي واحد يمكن أن تتعلم مع ومن خلال العلوم الإنسانية و [مدش] ولماذا هو مهم.

البحث عن كائن بشري

لقد سمع الجميع قصة Diogenes the Cynic ، الذي تجول في شوارع أثينا المضاءة بنور الشمس ، وبيده الفانوس ، باحثًا عن رجل أمين. هذا نفس ديوجين ، عندما سمع أفلاطون يتم الإشادة به لتعريفه الإنسان بأنه "حيوان ، ذو قدمين وبلا ريش" ، ألقى دجاجة مقطوعة إلى الأكاديمية ، قائلاً ، "هذا هو الرجل الأفلاطوني!" تُظهِر هذه الحكايات سخرية ديوجين باعتبارها أخلاقية وفلسفية: فهو يُذكر لأنه يسخر من إمكانية العثور على فضيلة بشرية وللسخرية من إمكانية معرفة الطبيعة البشرية. في هذه النواحي ، سيشعر ديوجين الأسطوري بأنه في موطنه اليوم في العديد من الجامعات الأمريكية ، حيث يهتم بالطبيعة البشرية والتميز البشري و [مدش] أو ، بشكل عام ، في الحقيقة والخير و [مدش] يدعو إلى ردود أفعال تتراوح من السخرية المعتدلة إلى شخص ما. إدانة صريحة لانجذاب المرء لمثل هذه المفاهيم المشوهة والخطيرة.

تتبع القصص حول Diogenes the Cynic إلى مصدرها ، in & shyDiogenes Laertius ' حياة الفلاسفة البارزين، يكتشف المرء أن قصة ملفق مطرزة إلى حد ما إن لم تكن غير صحيحة. نعم ، & خجول أشعل ديوجين فانوسًا في وضح النهار ، لكنه لم يقل إنه كان يبحث عن رجل أمين. ما قاله كان ، "أنا أبحث عن [أو & lsquoseeking '] إنسان" & [مدش] anthr & ocircpon زيتو و [مدش] سواء أ إنسان أو ال الإنسان ، إما نموذج من الإنسانية أو فكرة من الإنسانية أو كليهما. من المؤكد أن السعي وراء الإجابة عن طريق قوة الشموع يؤكد أن شارة ديوجين ساخرة. لكن الصورة تشير أيضًا إلى رجل يرفض أن ينجذب إلى الاعتقاد السائد بأننا نعرف بالفعل الخير البشري من تجربتنا اليومية ، أو من خلال ادعاءات استاذة واثقة بأننا نستطيع التقاط لغز إنسانيتنا في التعاريف. لكن سواء كان الاستهزاء أم لا ، وربما يتحدث بشكل أفضل مما كان يعرفه ، فقد أعطى ديوجين تعبيرًا بسيطًا وأنيقًا للسعي الإنساني لمعرفة الذات: أسعى إلى الإنسان وندش إنساني وإنسانيتك وإنسانيتنا. في الواقع ، تأتي النسخة المزخرفة من سؤال ديوجين إلى نفس الشيء: البحث عن صادق يسعى الإنسان في الحال إلى أن يبحث عن إنسان جدير بهذا الاسم ، وهو نموذج من الصدق إلى الخير لفكرة الإنسانية ، وتجسيد حقيقي وصادق للحيوان الذي يمتلك قوة الكلام الواضح.

التفاخر فقط بقيامه ببحثه دون ذرة من السخرية ، أعترف بنفسي وريثًا لسعي ديوجين. بدلاً من & shylantern ، أضاءت رحلتي بنور كتب رائعة وجيدة ، وبنفس القدر من الأهمية ، بصحبة المعلمين والطلاب والأصدقاء والأحباء الذين كانوا في مهمة مماثلة.

لم أبدأ رحلاتي بهذا السؤال ، بل بما يمكن أن يقال إنه إجابته. لقد نشأت في منزل يهودي علماني يتحدث اليديشية ، وهو أمريكي من الجيل الأول والديه ، من ذاكرة مباركة و [مدش] أب قديس وأم أخلاقية و [مدش] هاجروا عبر كندا من أوكرانيا ومن بولندا. بعد أن تُرك الله وراءه ، جنبًا إلى جنب مع القيصر والثورة الروسية ، كانت "الإنسانية" محور كل ما حاول والدي تعليمه. الترجمة اليديشية ل anthr & ocircpos أو "الكائن البشري" مينتش، وهو مفهوم رحب بشكل رائع في آن واحد وصفي بشكل مبتذل ومعياري بشكل ملهم. يكون منتشليش هو أن يكون إنسانية، يتصرف بلطف ومراعاة للآخرين ولكن يجب أن يكون كذلك بشري، تظهر في شخصية الفرد وتؤدي الكرامة الخاصة بالأنواع المُعلن عنها في وضعنا المستقيم الفريد. منتشليشكيت، "الإنسانية" ، التصرف والممارسة لكل من "الإنسانية" و "الإنسانية" ، وهكذا كان التعليم شبه الديني لمنزلي ، ومحتواه و [مدش] أخلاقيًا بالكامل وجذابًا بالكامل و [مدش] ذهب بلا شك: النزاهة الشخصية والأمانة ، احترام الذات والمسؤولية الشخصية والاعتبار والاحترام لكل إنسان (على قدم المساواة أ مينتش) والرحمة لمن هم أقل حظًا والاهتمام بالعدالة والعدل والاستقامة. أن تصبح وأن تكون مينتش: كان هذا هو الهدف الواعي والمفصّل الذي تم توجيه كل تربيتي المبكرة نحوه.

شيئان لم أفهمهما إلا بعد ذلك بكثير. أولاً ، لم أكن أعرف أن ملف يديشكيت من شبابي و [مدش] مع عالميتها و & shyquasi-الاشتراكية & [مدش] مثلت بديلاً ثقافيًا متعمدًا لليهودية الشيطانية ، التي كانت تعاليمها في الواقع طفيلية: الأنبياء ، يمكن للمرء أن يقول ، بدون القانون. ثانيًا ، لم أكن أقدر أن محتوى mentschlichkeit كان في الواقع سؤالًا محل نزاع ، وأنه كان هناك & [مدش] و [مدش] اختلافات كبيرة في الرأي ، وحتى توترات لا يمكن حلها ، فيما يتعلق بمعناه. كان الخطأ الأخير هو أول خطأ يتم تصحيحه. في الواقع ، إن غزوتي في العلوم الإنسانية لن تبدأ بجدية إلا عندما اكتشفت أن الأمر الزجري "أ مينتش"تطلب تفكيرًا جادًا ، فلسفيًا وأخلاقيًا ، في معنى إنسانيتنا.

العلم ومخالفاته

زرعت بذور هذا الانعكاس ، التي أثمرت بعد سنوات فقط ، في جامعة شيكاغو. هناك ، في البقايا الحية للكلية التي أنشأها روبرت هتشينز ، واجهت أولاً أسئلة فلسفية خارج مجال الأخلاق ، بالإضافة إلى بعض الإجابات المتنافسة على أسئلة حول الطبيعة البشرية وصالح الإنسان. لقد تعرفت على فكرة التعلم كغاية في حد ذاته ، وتحقيق قدرتنا البشرية على الفهم. اكتسبت تحيزًا تعليميًا لصالح مناقشة الأسئلة العظيمة وقراءة الكتب العظيمة ، على الرغم من أن الأمر سيستغرق سنوات قبل أن أعرف سبب تبرير هذه الأحكام المسبقة. لقد شاهدت عن كثب كرامة حياة التدريس ، لأننا تعلمنا من قبل هيئة تدريس مثالية ، لا تمسك بسجل منشوراتها ولكن لتفانيها في ابتكار وتدريس دورة دراسية متكاملة يمكن أن تضع الشباب الجهلة على طريق أن يصبحوا رجالًا ونساءً متعلمين بشكل متحرّر. في الروح السقراطية ، أصروا على أن نفحص الكل افتراضاتنا الفكرية ونقاط انطلاقنا ، وشجعونا على طرح أسئلة فلسفية أساسية حتى على العلوم الطبيعية: ما هي العلاقة بين المادة والشكل؟ ما الذي يجعل الكائن الحي كلاً موحدًا وحيًا؟ ما هي طبيعة النفس أم الروح؟

بقيت هذه الأنواع من الأسئلة نائمة عندما دخلت في مهنة قصيرة في الطب ، في وقت لاحق محطة مهمة أخرى على الطريق إلى الإنسان. لقد تركتني الدراسات ما قبل السريرية في رهبة من أعجوبة جسم الإنسان ، والأحداث المذهلة تحت السطح التي تحافظ على وجودنا وتمكننا من تفاعلاتنا الرائعة مع العالم. & shyClinical التجربة تركتني في رهبة الامتياز و [مدش] و [مدش] و [مدش] لتقديم يد العون لبني البشر في أوقات الأزمات. Although I could not then articulate it, I was also mindful of the rare privilege, given solely to physicians, to be admitted to the inner sanctum of the patient's world. There we are allowed to bear witness as human beings &mdash stripped of pretense and sustained only by hope, trust, and the love of kith and kin &mdash attempt to negotiate sicknesses, suffering, and the anxiety of ­coming face-to-face with their own mortality. Not for nothing were medieval textbooks of medicine entitled دي هومين &mdash "On Man," or "On the Human Being." Not for nothing was medicine once an honored branch on the humanistic tree.

Yet precisely around the subject of our humanity, I found something missing. The science was indeed powerful, but its self-understanding left much to be desired. It knew the human parts in ever-finer detail, but it concerned itself little with the human whole. Medicine, then and now, has no concept of the human being, of the peculiar and remarkable concretion of psyche and soma that makes us that most strange and wonderful among the creatures. Psychiatry, then and even more now, is so little chagrined by its failure to say what the psyche or soul يكون that it denies its existence altogether. The art of healing does not inquire into what health is, or how to get and keep it: The word "health" does not occur in the index of the leading textbooks of medicine. To judge from the way we measure medical progress, largely in terms of mortality ­statistics and defeats of deadly diseases, one gets the unsettling impression that the tacit goal of medicine is not health but rather bodily immortality, with every death today regarded as a tragedy that future medical research will prevent. And, coming down from theory to practice, I found that I loved my patients and their stories more than I loved solving the puzzle of their maladies where my colleagues found disease fascinating, I was fascinated more by the patients &mdash how they lived, how they struggled with their suffering. Above all, I hated the autopsy room, not out of fear of death, but because the post-mortem exam could never answer لي question: What حدث to my patient؟ The clot in his coronary artery, his ruptured bowel, or whatever diseased body part that the pathologist displayed as the putative explanation of his death was utterly incommensurable with the awesome massive fact, the انقراض of this never-to-be-repeated human being, for whom I had cared and for whom his survivors now grieve.

Despite these inchoate reservations, however, I continued to follow the path of science, indeed to an even more molecular level. I entered the Ph.D. program in biochemistry at Harvard, and was privileged to share in the great excitement of the golden age of molecular biology. ­Working happily on my own project, I tasted the great pleasures of independent discovery. But my أكبر discovery came outside of the laboratory.

THE LIMITS OF ENLIGHTENMENT

In summer 1965, interrupting my research, my wife and I went to Mississippi to do civil-rights work. We lived with a farmer couple in rural ­Holmes County, in a house with no telephone, hot water, or indoor ­toilet. We visited many families in the community, participated in their activities, and helped with voter registration and other efforts to encourage the people to organize themselves in defense of their rights. This deeply moving experience changed my life, but not in any way I would have expected.

On returning to Cambridge, I was nagged by a disparity I could not explain between the uneducated, poor black farmers in Mississippi and many of my privileged, highly educated graduate-student friends at Harvard. A man of the left, I had unthinkingly held the Enlightenment view of the close connection between intellectual and moral ­virtue: ­Education and progress in science and technology would overcome superstition, poverty, and misery, allowing human beings to become at last the morally superior creatures that only nature's stinginess, religion, and social oppression had kept them from being. Yet in Mississippi I saw people living honorably and with dignity in perilous and meager circumstances, many of them illiterate, but sustained by religion, extended family, and community attachment, and by the pride of honest farming and homemaking. They even seemed to display more integrity, decency, and strength of character, and less self-absorption, vanity, and self-indulgence, than many of my high-minded Harvard friends who shared my progressive opinions. How could this be?

In summer 1966, my closest friend had me read Rousseau's explosive Discourse on the Sciences and the Arts, for which my Mississippi and Harvard experiences had prepared me. Rousseau argues that, خطوة the Enlightenment, progress in the arts and sciences does ليس lead to greater virtue. On the contrary, it necessarily produces luxury, augments inequality, debases tastes, softens character, corrupts morals, and weakens ­patriotism, leading ultimately not to human emancipation but to human servitude.

Rousseau complains that writers and "idle men of letters" &mdash the equivalent of our public intellectuals, not to say professors &mdash subvert decent opinion and corrupt the citizens: "These vain and futile declaimers go everywhere armed with their deadly paradoxes, undermining the foundations of faith and annihilating virtue. They smile disdainfully at the old-fashioned words of fatherland and religion, and devote their talents and philosophy to destroying and debasing all that is sacred among men."

Rousseau also complains that cultivation of the arts and sciences leads to inequality and contempt for the common man: "One no longer asks if a man is upright, but rather if he is talented nor of a book if it is useful, but if it is well written. Rewards are showered on the witty, and virtue is left without honors. We have physicists, geometers, chemists, astronomers, poets, musicians, painters we no longer have citizens."

And Rousseau complains also that formal education corrupts the young: "I see everywhere immense institutions where young people are brought up at great expense, learning everything except their duties. Without knowing how to distinguish error from truth, [your children] will possess the art of making them both unrecognizable to others by specious arguments. But they will not know what the words ­magnanimity, equity, temperance, humanity, courage are that sweet name fatherland will never strike their ear and if they hear of God, it will be less to be awed by him than to be afraid of him." Nowadays, a resurrected Rousseau might say instead, "If they hear of God, it is less to be awed by him than to mock him."

Could Rousseau be right? Is it really true that the natural home of intellectual progress is not the natural home of moral and civic virtue? Is it really true that, as the arts and sciences climb upward, so morals, taste, and citizenship slide downward, and, what's worse, that the rise of the former causes the fall of the latter? If so, all that I had believed about the simple harmony between intellectual and moral progress was called into question. And if the Enlightenment view was not correct, what should I think instead? For the first time in my life, I acquired some real questions, pressing questions, more challenging than those one can answer in the laboratory. A crevice had opened in my understanding of mentschlichkeit, between the humane commitments of compassion and equality and the human aspiration to excellence and upright dignity.

This crevice would widen with the two books I read right after ­Rousseau, Aldous Huxley's Brave New World and C. S. Lewis's ال Abolition of Man. The first depicts a future society that &mdash through genetic engineering, psychoactive drugs, and applied psychology &mdash has succeeded in ridding the world of all the evils against which ­compassionate humanitarianism today does battle. Eliminated are war, poverty, and disease anxiety, suffering, and guilt hatred, envy, and grief but the world thus "perfected" is peopled by creatures of human shape but of stunted humanity. They consume, fornicate, take "soma," enjoy the "feelies" and "centrifugal bumble-puppy," and operate the machinery that makes it all possible. They do not read, write, think, love, or govern themselves. Art and science, virtue and religion, family and friendship are all passé. Precisely because "progress" has eliminated the need for struggle or the call to greatness and adventure, no one aspires to anything higher than bodily health and immediate gratification. Worst of all, the denizens of the Brave New World are so dehumanized that they have no idea of what they are missing.

According to Lewis, the dehumanization threatened by the mastery of nature has, at its deepest cause, less the emerging biotechnologies that might directly denature bodies and flatten souls, and more the ­underlying value-neutral, soulless, and heartless accounts that science proffers of living nature and of man. By expunging from its account of life any notion of soul, aspiration, and purpose, and by setting itself against the evidence of our lived experience, modern biology ultimately undermines our self-understanding as creatures of freedom and dignity, as well as our inherited teachings regarding how to live &mdash teachings linked to philosophical anthropologies that science has now seemingly dethroned.

For me, the search for anthrôpos suddenly acquired genuine urgency and poignancy, as these threats to our humanity came not from bigots and tyrants but from the rightly celebrated well-wishers and benefactors of humankind. Could we continue to reap the benefits of our new biology and our emerging biotechnologies without eroding our freedom and dignity? What features of our humanity most needed defending, both in practice and in thought? What solid ideas of human nature and human good could be summoned to the cause?

Pursuit of these questions would require a change of direction and a different approach to human affairs. In 1970, I put away scalpel and microscope to take up directly Diogenes' search for anthrôpos, hoping by studying not the hidden parts of the human being but the manifest activities of the whole, visible in broad daylight, to better understand his honest-to-goodness humanity and to help promote his true flourishing. Without realizing it, I became a humanist.

At that time, some scientists and humanists, not a few of them enthusiasts of a "post-human" future, were addressing the gap between our science and our ethics by proposing a new, "science-based ethic" and by calling upon us to "keep up" with, and to adapt ourselves to, the massive changes in human life caused by galloping scientific and technological advance. But my intuitions led me in the opposite ­direction: to try to correct the deficiencies of our scientific understanding of human nature, and to reinforce, where possible, the best of what we have learned about human goodness and human flourishing. In these pursuits, I have sought out the best that has been said and thought by those who have gone before &mdash not because they are old and not because they are ours, but because they might help us discover vital truths that we would otherwise not see on our own. No friend of humanity should trade the accumulated wisdom about human nature and human flourishing for some half-cocked promise to produce a superior human being or human society, never mind a post-human future, before he has taken the trouble to look deeply, with all the help he can get, into the matter of our humanity &mdash what it is, why it matters, and how we can يكون all that we علبة يكون.

As I look back over the nearly 40 years since I left the world of science to reflect on its human meaning, three distinct but related pursuits stand out: First, addressing the conceptual danger stressed by Lewis of a soulless science of life, to seek a more natural science, truer to life as lived. Second, addressing the practical danger stressed by Huxley of dehumanization resulting from the relief of man's estate and the sacrifice of the high to the urgent, to convey a richer picture of human dignity and human flourishing. And third, addressing the social and political dangers stressed by Rousseau of cultural decay and enfeeblement, to find cultural teachings that could keep us strong in heart and soul, no less than in body and bank account. Here are but a few high points from these three inquiries.

Finding a "more natural science" would serve two important goals. First, by doing justice to life as lived, it would correct the slander perpetrated upon all of living nature, and upon human nature in particular, in treating the glorious activities of life as mere epiphenomena of changes in the underlying matter or as mere devices for the replication of DNA. Second, and more positively, by offering a richer account of human nature faithful both to our animality و to the human difference, it could provide pointers toward how we might best live and flourish. Toward both goals, a "more natural science" examines directly the primary activities of life as we creatures experience them and it revisits certain neglected notions, once thought indispensable for understanding the being and doing of all higher animals: aliveness, neediness, and purposive activity to preserve life and to meet need openness to and awareness of the world interest in and action on the world felt lack of, and appetite for, desirable things from the world on the one hand, selfhood and inwardness, on the other hand, active communication and relations with other beings, of same and different species.

Against the materialists who believe that all vital activities can be fully understood by describing the electrochemical changes in the underlying matter, a more natural science would insist on appreciating the activities of life in their own terms, and as known from the inside: what it means to hunger, feel, see, imagine, think, desire, seek, suffer, enjoy. At the same time, against those humanists who, conceding prematurely to mechanistic science all truths about our bodies, locate our humanity solely in consciousness or will or reason, a more natural science would insist on appreciating the profound meaning of our distinctive embodiment.

So, for example, I learned from psychologist Erwin Straus the humanizing significance of the upright posture: how our standing in the world, gained only through conscious effort against the pull of gravity, prefigures all our artful efforts to overcome nature's indifference to human aspiration how our arms, supremely mobile in our personalized action space, fit us for the socializing activities of embracing, cradling, ­pointing, caressing, and holding hands, no less than for the selfish activities of grasping, fighting, and getting food to mouth how our eyes, no longer looking down a snout to find what is edible, are lifted instead to the horizon, enabling us to take in an entire vista and to conceive an enduring world beyond the ephemeral here and now how our refashioned mammalian mouth (and respiratory system) equips us for the possibility of speech &mdash and kissing and how our expressive face is fit to meet, greet, and sometimes love the faces that we meet, face-to-face, side-by-side, and arm-in-arm.

From zoologist Adolf Portmann I discovered the deeper meaning of the looks of animals, whose intricate surface beauty, not fully explained by its contributions to protective coloration or sexual ­selection, serves also to communicate inward states to fellow creatures and to announce, in the language of visibility, each animal's unique species dignity and individual identity. I even found evidence for natural teleology in, of all places, أصل الأنواع, in which Darwin makes clear that evolution by natural selection requires, and takes as biologically given, the purposive drives of all organisms for self-preservation and for ­reproduction &mdash drives the existence of which is a mystery unexplainable by natural selection.

But the greatest help in pursuit of a more natural science came, most unexpectedly, from studying pre-modern philosophers of nature, in particular Aristotle. I turned to his دي الأنيما (On Soul), expecting to get help with understanding the difference between a living human being and its corpse, relevant for the difficult task of determining whether some persons on a respirator are alive or dead. I discovered to my amazement that Aristotle has almost no interest in the difference between the living and the dead. Instead, one learns most about life and soul not, as we moderns might suspect, from the boundary conditions when an organism comes into being or passes away, but rather when the organism is at its peak, its capacious body actively at work in energetic relation to &mdash that is, in "souling" &mdash the world: in the activities of sensing, imagining, desiring, moving, and thinking. Even more surprising, in place of our dualistic ideas of soul as either a "ghost in the machine," invoked by some in order to save the notion of free will, or as a separate immortal entity that departs the body at the time of death, invoked by others to address the disturbing fact of apparent personal extinction, Aristotle offers a powerful and still defensible holistic idea of soul as the empowered and empowering "form of a naturally organic body." "Soul" names the unified powers of aliveness, awareness, action, and appetite that living beings all manifest.

This is not mysticism or superstition, but biological fact, albeit one that, against current prejudice, recognizes the difference between mere material and its empowering form. Consider, for example, the eye. The eye's power of sight, though it "resides in" and is inseparable from material, is not itself material. Its light-absorbing chemicals do not ارى the light they absorb. Like any organ, the eye has extension, takes up space, can be touched and grasped by the hand. But neither the power of the eye &mdash sight &mdash nor sight's activity &mdash seeing &mdash is extended, ­touchable, ­corporeal. Sight and seeing are powers and activities of soul, relying on the underlying materials but not reducible to them. Moreover, sight and seeing are not knowable through our objectified science, but only through lived experience. A blind neuroscientist could give precise quantitative details regarding electrical discharges in the eye produced by the stimulus of light, and a blind craftsman could with instruction fashion a good material model of the eye but sight and seeing can be known only by one who sees.

Even the passions of the soul are not reducible to the materials of the body. True, anger, as ancient naturalists used to say, is a heating of the blood around the heart or an increase in the bilious humor &mdash or, as we now might say, a rising concentration of a certain polypeptide in the brain. But these partial accounts, stressing only the material ­conditions, cannot reveal the larger truth about anger: Anger, humanly understood, is a painful feeling that seeks revenge for perceived slight or insult. To understand the human truth about anger and its serious consequences, we must instead listen to the poets, beginning with ­Homer's الإلياذة: "Wrath, sing, o goddess, of Peleus' son Achilles, and the woes ­thousand-fold it brought upon the Achaians, sending to Hades strong souls of heroes but leaving themselves to be the delicate feastings of dogs and birds." And to understand how we come to know this or any other truth, we can never stop wondering how &mdash marvel of marvels &mdash Homer's winged words carry their intelligible and soul-shaping meanings, hitched to meaningless waves of sound, from the soul of genius to the hearts and minds of endless generations of attentive and sympathetic readers.

THE FLOURISHING HUMAN

If my first major pursuit was a richer view of human nature, looking afresh at the unadorned powers of the human animal, my second major pursuit was a richer account of the human good and the good human, one that would reflect the richer anthropology just discussed and one that could counter Brave New Worldly and other shrunken views of human happiness and goodness. Not surprisingly, the disagreements of the great authors regarding the human good are even greater than those regarding human nature. Yet once again, ancient philosophers offer modern readers a soul-expanding teaching, and none more than Aristotle's أخلاق Nicomachean, a book that I have taught a dozen times and that transformed how I look at ethics and human flourishing.

For most Americans, ethical matters are usually discussed either in utilitarian terms of weighing competing goods or balancing benefits and harms, looking to the greatest good for the greatest number, or in moralist terms of rules, rights and duties, "thou shalts" and "thou shalt nots." Our public ethical discourse is largely negative and "other-directed": We focus on condemning and avoiding misconduct by, or on correcting and preventing injustice to, other people, not on elevating or improving ourselves. How liberating and encouraging, then, to encounter an ethics focused on the question, "How to live?" and that situates what we call the moral life in the larger context of human ­flourishing. How eye-opening are arguments that suggest that happiness is not a state of passive feeling but a life of fulfilling activity, and especially of the unimpeded and excellent activity of our specifically human powers &mdash of acting and making, of thinking and learning, of loving and befriending. How illuminating it is to see the ethical life discussed not in terms of benefits and harms or rules of right and wrong, but in terms of character, and to understand that good character, formed through habituation, is more than holding right opinions or having "good values," but is a binding up of heart and mind that both frees us from enslaving passions and frees us ل fine and beautiful deeds. How encouraging it is to read an account of human life &mdash the only such account in our philosophical tradition &mdash that speaks at length and profoundly about friendship, culminating in the claim that the most fulfilling form of friendship is the sharing of speeches and thoughts. And how exhilarating to verify that claim, precisely when Aristotle utters it in the text, because we readers have already experienced the delights of sharing reflectively the illuminating speeches and thoughts of the author, offered to us in philosophical friendship.

But perhaps the most remarkable feature of Aristotle's teaching concerns the الأهداف of ethical conduct. Unlike the moralists, Aristotle does not say that morality is a thing of absolute worth or that the virtuous person acts in order to adhere to a moral rule or universalizable maxim. And unlike the utilitarians, he does not say morality is good because it contributes to civic peace or to private gain and reputation. Instead, Aristotle says over and over again that the ethically excellent human being acts for the sake of the noble, for the sake of the beautiful.

The human being of fine character seeks to display his own fineness in word and in deed, to show the harmony of his soul in action and the rightness of his choice in the doing of graceful and gracious deeds. The beauty of his action has less to do with the cause that his action will serve or the additional benefits that will accrue to himself or another &mdash though there usually will be such benefits. It has, rather, everything to do with showing forth in action the beautiful soul at work, exactly as a fine dancer dances for the sake of dancing finely. As the ballerina both exploits and resists the downward pull of gravity to rise freely and gracefully above it, so the person of ethical virtue exploits and elevates the necessities of our embodied existence to act freely and gracefully above them. Fine conduct is the beautiful and intrinsically fulfilling being-at-work of the harmonious or excellent soul.

With his attractive picture of human flourishing, Aristotle offers lasting refuge against the seas of moral relativism. Taking us on a tour of the museum of the virtues &mdash from courage and moderation, through liberality, magnificence, greatness of soul, ambition, and gentleness, to the social virtues of friendliness, truthfulness, and wit &mdash and displaying each of their portraits as a mean between two corresponding vices, ­Aristotle gives us direct and immediate experience in seeing the humanly beautiful. Anyone who cannot see that courage is more beautiful than cowardice or rashness, or that liberality is more beautiful than miserliness or prodigality, suffers, one might say, from the moral equivalent of color-blindness.

But to act nobly, a noble heart is not enough. It needs help from a sharp mind. Though the beginnings of ethical virtue lie in habituation, starting in our youth, and though the core of moral virtue is the right-shaping of our loves and hates, by means of praise and blame, reward and punishment, the perfection of character finally requires a certain perfection of the mind. Aristotle's أخلاق مهنية is famous also for teaching the indispensability of prudence or practical wisdom (phronêsis) for the supreme sort of ethical virtue. Strictly speaking, one cannot be ethically good unless one is practically wise.

Prudence is, to begin with, the ability to deliberate well about means to ends. But it also involves intuitive apprehension, both of the goodness of the ends that one is seeking و of the myriad particulars of each human situation, that alone enables the prudent man to seek and find the best possible action under the circumstances &mdash even if it is a far cry from the best simply. Prudence is thus more than mere shrewdness. If not tied down to the noble and just ends that one has been habituated to love, the soul's native power of cleverness can lead to the utmost ­knavery. Just as one cannot be ethically excellent without being practically wise, so one cannot be practically wise unless one is ethically excellent.

We are today inclined to praise as excellent one or the other of two human types. Utilitarians esteem the shrewd and cunning man who knows how to get what he wants. Moralists praise the man of good will, the well-intentioned or good-hearted fellow bent on doing good. But these views, Aristotle shows us, are both inadequate. The highest human excellence in the realm of action requires both that one's intentions be good و that one's judgment be sound. Never a slave to abstract principles or rules of conduct, never a moral preener espousing "ideals" or doctrines, the prudent man knows that excellence really consists in finding and enacting the best thing to do here and now, always with a view to the good but always as seen in the light of the circumstances. He is truly a man for all seasons and for all occasions.

THE WISDOM OF THE AGES

Despite its power and beauty, the picture of human excellence and human flourishing presented in the أخلاق Nicomachean leaves something to be desired, especially given the needs of modern readers in modern times. What help in thinking about their own possible flourishing are my democratic students really getting from learning to appreciate Aristotle's great-souled man? The virtues of civic life in the polis, beautiful though they still are, seem rather remote from everyday life in urban America, where sympathy, decency, consideration, integrity, and personal responsibility &mdash mentschlichkeit &mdash are more relevant and needed than battlefield courage, magnificence, or magnanimity. Yet, sad to report, many of today's students have had little rearing in foundational mentschlichkeit, so that efforts to lift their gaze to the ceiling of human greatness sometimes seem chimerical, given that the ethical floorboards on which they culturally stand are rather wobbly. Moreover, preoccupations with personal nobility often ignore matters of social justice and the larger public good. And looking only toward the beautiful best shortchanges the loveliness &mdash and even more the ­obligations &mdash of ordinary human lives, lived in families, friendships, neighborhoods, schools, and houses of worship &mdash all of which, and especially the houses of worship, are, as Aristotle himself points out, surely more efficacious in forming our character than is studying the writings of great ­philosophers. Even in the absence of the cynical debunkers against whom Rousseau rightly railed, the best liberal education, though a jewel in the human crown, cannot by itself a good human being or citizen make.

Accordingly, in my third pursuit, spurred also by a concern for the state of our mores, I shifted my anthropological quest from the side of nature to the side of culture, seeking to know the human being not directly, in his nakedness, but indirectly, through an examination of the clothes that fit him best &mdash the clothes of custom, law, song, and story, the works of culture and the materials of tradition, that work to bring out the best of which we are capable. The goal was still the same, but my focus was now the civil and civilizing habits, mores, and opinions that regulate everyday life and that make for human self-command and human flourishing in the domains of work, family, and the plethora of human affairs comprising civil society today. One result was a book, The Hungry Soul: Eating and the Perfecting of Our Nature, that began with philosophical reflections on human nature and its moral ambiguity, but moved quickly to discussions of the perfecting customs governing human appetite and eating &mdash from the taboo against cannibalism and the duties of hospitality, to table manners and the virtue of moderation, to festive dining elevated by refinements of taste and wit, to the sanctification of the meal, begun with grace and experienced in gratitude. These explorations were greatly assisted by insights available in the writings of Homer and Herodotus, Plato and Erasmus, Tolstoy and Isak Dinesen, and in the Bible.

In a second project, interest in the cultural forms that can transform mere sexual desire into human إيروس and that can discipline إيروس in the direction of happy marriage led to Wing to Wing, Oar to Oar, an anthology (produced jointly with my wife) on courting and marrying. Once again, humanistic works and literary examples from across the ages &mdash from Plato's ندوة to Erasmus' On Courtship and Kierkegaard's reflections on lasting love, from the Bible's Jacob and Rachel to Shakespeare's Rosalind and Orlando, Jane Austen's Elizabeth and Darcy, and Tolstoy's Pierre and Natasha &mdash challenge our unexamined assumptions, sharpen our vision, and educate our desires by illuminating the goals of human longings and the more promising pathways to their fulfillment.

Any humanist seriously interested in the norms and customs governing everyday life cannot help noticing, later if not sooner, the ­prominent &mdash not to say pre-eminent &mdash role that our scriptural traditions have played and still play, often invisibly, in the opinions and teachings that guide us, as well as in the humanistic writings of our remote and recent past. And anyone devoted to teaching the رائعة books of our tradition would surely want to see for himself just what the Good Book has to say for itself, not relying on hearsay. So it was that my search for the well-clothed human being eventually led me to study &mdash at first, because I had to teach them &mdash the books of the Hebrew Bible. Suspending disbelief, approaching the Bible with open mind and trying to allow the text to teach me how it wishes to be read, I have been astonished to ­discover an account of human life that can more than hold its own with the anthropological and ethical teachings offered by the great poets and philosophers.

I have discovered in the Hebrew Bible teachings of righteousness, humaneness, and human dignity &mdash at the source of my parents' teachings of mentschlichkeit &mdash undreamt of in my prior philosophizing. In the idea that human beings are equally God-like, equally created in the image of the divine, I have seen the core principle of a humanistic and democratic politics, respectful of each and every human being, and a necessary correction to the uninstructed human penchant for worshiping brute nature or venerating mighty or clever men. In the Sabbath injunction to desist regularly from work and the flux of getting and spending, I have discovered an invitation to each human being, no matter how lowly, to step outside of time, in imitatio Dei, to contemplate the beauty of the world and to feel gratitude for its &mdash and our &mdash existence. In the injunction to honor your father and your mother, I have seen the foundation of a dignified family life, for each of us the nursery of our humanization and the first vehicle of cultural transmission. I have satisfied myself that there is no conflict between the Bible, rightly read, and modern science, and that the account of creation in the first chapter of Genesis offers "not words of information but words of appreciation," as Abraham Joshua Heschel put it: "not a description of how the world came into being but a song about the glory of the world's having come into being" &mdash the recognition of which glory, I would add, is ample proof of the text's claim that we human beings stand highest among the creatures. And thanks to my Biblical studies, I have been moved to new attitudes of gratitude, awe, and attention. For just as the world as created is a world summoned into existence under command, so to be a human being in that world &mdash to be a mentsch &mdash is to live in search of our ­summons. It is to recognize that we are here not by choice or on account of merit, but as an undeserved gift from powers not at our disposal. It is to feel the need to justify that gift, to make something out of our indebtedness for the opportunity of existence. It is to stand in the world not only in awe of its and our existence but under an obligation to answer a call to a worthy life, a life that does honor to the special powers and possibilities &mdash the divine-likeness &mdash with which our otherwise animal existence has been, no thanks to us, endowed.

Much more, of course, needs to be said about the relation between the wisdom(s) offered by the Bible &mdash Jewish or Christian &mdash and the wisdom sought by the philosophers or taught by the poets, and about the relation of each to the complexities of modern life. But with our humanity in the balance, it is imperative that in our search for self-­understanding and guidance we be willing to take help wherever we can find it. To say the least, no honest quest for the human can afford to turn a blind eye or a deaf ear to the wisdom of the prophets.

Just as today's natural sciences profit but also suffer from their having broken away from their once honored place within humanistic ­learning &mdash gaining precise, objectified knowledge of nature's ­workings, but at the price of neglecting the works of nature's beings &mdash so the humanities today profit but mainly suffer from having forgotten that the humanities took their origin and point of departure in contradistinction to the "divinities" &mdash the inquiry into matters metaphysical and ultimately theological.

This separation at first liberated humanists from dogma and ­censorship, allowing for several centuries of profound thought and beautiful writing about the human condition and its possible flourishing. But the direction of humanistic learning in my lifetime &mdash culminating in a cynical tendency to disparage the great ideas and to deconstruct the great works inherited from ages past &mdash invites an all-important ­question. Can the humanities preserve their true dignity and answer their true calling if they close off or ignore questions of ultimate concern: the character and source of the cosmic whole and the place and work of the human being within it? Can we humanists complete our search for the human being without lifting our gaze, without looking beyond what human beings alone have wrought, to consider the powers not of our making that are the condition of the possibility of both the world and our special place within it?

THE CASE FOR THE HUMANITIES

What, then, summing up, can this unlicensed humanist say about his search for the human being? As with Diogenes, the quest continues, though the progress made makes cynicism even more unjustified. True, the hunt has not captured the quarry, in the sense that I have not found an answer, neatly formulated, sprawling on a pin, an improved substitute for "animal, biped and featherless." Instead, I have acquired a deeper understanding of the question itself and of the hidden depths of its object. I am much more mindful of what a full account of our humanity would entail, including attention to the larger whole &mdash communal, natural, and beyond &mdash in which we human beings are embedded and only in relation to which can we gain any fully flourishing humanity. I can attest to the incomparable value of living with the humanizing gifts of the great books &mdash and the Good Book &mdash open free of charge to every one of us, regardless of race, class, or gender. In the company of poets and playwrights, philosophers and prophets, novelists and ­naturalists &mdash deeper human beings all &mdash I have enlarged my vision, furnished my imagination, and deepened my awareness, well beyond what I had reason to expect from books.

Grappling with real-life concerns &mdash from cloning to courtship, from living authentically to dying with dignity &mdash has made me a better reader. Reciprocally, reading in a wisdom-seeking spirit has helped me greatly in my worldly grapplings. Not being held to the usual dues expected of a licensed humanist &mdash professing specialized knowledge or publishing learned papers &mdash I have been able to wander freely and most profitably in all the humanistic fields. I have come to believe that looking honestly for the human being, following the path wherever it leads, may itself be an integral part of finding it. A real question, graced by a long life to pursue it among the great books, has been an unadulterated blessing.

But the real key to my flourishing has been the living human company I have enjoyed on my journey. For unlike Diogenes, I have neither needed nor wanted to travel alone. I have been blessed with wonderful teachers and colleagues from whose speeches and thoughts in friendly conversation I have learned enormous amounts. I have been supremely blessed in my wife Amy, co-author and co-teacher &mdash a real humanist, she &mdash from whose literary studies, teaching collaborations, and lifelong conversations my quest has benefited enormously. And I have been blessed in my students, at St. John's College and the University of Chicago, where serious, thoughtful, smart, eager, engaged, and generous young people have been my most reliable companions in all phases of my journey of inquiry.

It is especially in the relation of one generation to the next that we are best able to understand the true worth of the humanities and the true calling of the humanist. Our students remind us that we too were once at the start of our own journeys, and that we have profited in the search for our humanity from the great cultural inheritance bequeathed to us by countless generations of past seekers, an inheritance opened for us by our own best teachers. Reflection on these unmerited gifts reminds us that we owe a comparable gift to those who will follow us on the path to self-knowledge, in search of wisdom. Too often, those passing for humanists today seek to cut their students off from their ­inheritance, or to deny its value and significance. But scholars and teachers of the humanities are entrusted above all with sustaining that gift in good order, perhaps adding to it another edifying layer or two, and showing the young why they too should value it and should make use of it in their own searches.

Most young people in my experience still want to be taken seriously. Despite their facile sophistications and easy-going cynicisms &mdash more often than not, largely a defense against disappointment &mdash most of them are in fact looking for a meaningful life or listening for a summons. Many of them are self-consciously looking for their own humanity and for a personal answer to Diogenes' question. If we treat them uncynically and respectfully, as people interested in the good, the true, and the beautiful, and if we read books with them in search of the good, the true, and the beautiful, they invariably rise to the occasion, vindicating our trust in their potential. And they more than repay our efforts by contributing to our quest their own remarkable insights and discoveries.

The search for our humanity, always necessary yet never more urgent, is best illuminated by the treasured works of the humanities and the "divinities," read in the company of open minds and youthful hearts, together seeking wisdom about how to live a worthy human life. لتحفظ هذه lantern lit, to keep alive هذه quest: Is there a more important task for higher education today? Is there a more important calling for those of us who would practice the humanities, with or without a license?


فلسفة

Cynicism

Along with Antisthenes and Crates of Thebes, Diogenes is considered one of the founders of Cynicism. The ideas of Diogenes, like those of most other Cynics, must be arrived at indirectly. No writings of Diogenes survive even though he is reported to have authored over ten books, a volume of letters and seven tragedies. [39] Cynic ideas are inseparable from Cynic practice therefore what we know about Diogenes is contained in anecdotes concerning his life and sayings attributed to him in a number of scattered classical sources.

Diogenes maintained that all the artificial growths of society were incompatible with happiness and that morality implies a return to the simplicity of nature. So great was his austerity and simplicity that the Stoics would later claim him to be a wise man or “sophos”. In his words, “Humans have complicated every simple gift of the gods.” [40] Although Socrates had previously identified himself as belonging to the world, rather than a city, [41] Diogenes is credited with the first known use of the word “cosmopolitan“. When he was asked from where he came, he replied, “I am a citizen of the world (cosmopolites)”. [42] This was a radical claim in a world where a man’s identity was intimately tied to his citizenship of a particular city-state. An exile and an outcast, a man with no social identity, Diogenes made a mark on his contemporaries. Plato and Diogenes (17th century) by Mattia Preti

Diogenes had nothing but disdain for Plato and his abstract philosophy. [43] Diogenes viewed Antisthenes as the true heir to Socrates, and shared his love of virtue and indifference to wealth, [44] together with a disdain for general opinion. [45] Diogenes shared Socrates’s belief that he could function as doctor to men’s souls and improve them morally, while at the same time holding contempt for their obtuseness. وصف أفلاطون ذات مرة ديوجين بأنه & # 8220a أصيب سقراط بالجنون. & # 8221 [46]


ديوجين لجين ليون جيروم

العنوان: ديوجين
الفنان: جان ليون جيروم
التاريخ: 1860
متوسط: زيت على قماش
الأبعاد: الارتفاع: 74.5 سم (29.3 بوصة) العرض: 101 سم (39.7 بوصة) مع الإطار: الارتفاع: 105.2 سم (41.4 بوصة) العرض: 132.6 سم (52.2 بوصة) العمق: 15.2 سم (5.9 بوصة)
المتحف: متحف والترز للفنون


محتويات

تعرف ميريام وبستر الصدق على أنه "الإنصاف والاستقامة في السلوك" أو "الالتزام بالحقائق". [10]

ال قاموس أوكسفورد الإنكليزية يعرّف الصدق بأنه "صفة الصدق". [11] يُعرَّف الصدق بدوره بأنه "خالٍ من الخداع صادق وصادق. صحيح أخلاقيًا أو فاضل. (منسوب) مكسب بشكل عادل ، خاصة من خلال العمل الجاد. (من عمل) يتم عمله بنية حسنة حتى لو كانت غير ناجحة أو مضللة. (إسناد) بسيط وبسيط وغير معقد. [12]


شاهد الفيديو: ДИОГЕН Переоценка ценностей


تعليقات:

  1. Tangakwunu

    وأنا أتفق مع كل ما سبق. يمكننا التحدث عن هذا الموضوع. هنا ، أو في فترة ما بعد الظهر.

  2. Siraj

    الجواب الموثوق به معرفيًا ...

  3. Weatherby

    أعتذر ، لا يمكنني المساعدة في شيء ، لكن من المؤكد أن ذلك سيساعد لك في العثور على القرار الصحيح.

  4. Chandler

    من الممكن أن نقول ، هذا :) استثناء للقواعد



اكتب رسالة