تمثال نصفي سوفوكليس

تمثال نصفي سوفوكليس


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


ملف: تمثال نصفي سوفوكليس في رواق الإلهام في أخيليون ، كورفو اليونان.

الآراء التي عبر عنها المؤلفون المساهمون في هذه المجلة لا تعكس بالضرورة آراء مراكز السيطرة على الأمراض أو المؤسسات التي ينتمي إليها المؤلفون.

يتم نشر الأمراض المعدية الناشئة من قبل مراكز السيطرة على الأمراض والوقاية منها ، وهي وكالة حكومية أمريكية. لذلك ، فإن جميع المواد المنشورة في مجلة الأمراض المعدية المستجدة هي في المجال العام ويمكن استخدامها دون إذن. الاقتباس الصحيح ، ومع ذلك ، مطلوب.

استخدام الأسماء التجارية لغرض التعريف فقط ولا يعني المصادقة عليها من قبل خدمة الصحة العامة أو وزارة الصحة والخدمات الإنسانية الأمريكية.

تتم طباعة الأمراض المعدية الناشئة على ورق خالٍ من الأحماض يلبي متطلبات ANSI / NISO 239.48-1992 (دوام الورق)


هذا واحد من سومرية في 1200 قبل الميلاد ، هو اختبار ذهني آخر.

"ثلاثة سائقي ثيران من أدب كانوا عطشى: أحدهم يملك الثور والآخر يملك البقرة والآخر يملك حمولة العربة.

"رفض صاحب الثور الحصول على الماء لأنه كان يخشى أن يأكل أسد ثوره ، ورفض صاحب البقرة لأنه كان يعتقد أن بقرته قد تتجول في الصحراء ، ورفض صاحب العربة لأنه كان يخشى أن يكون حمولته. سرقت.

"في غيابهم ، أحب الثور البقرة التي ولدت عجلًا أكل حمولة العربة.

"المشكلة: من يملك العجل؟"


محتويات

كان مينيلوس سليل بيلوبس ابن تانتالوس. [2] كان الأخ الأصغر لأجاممنون وزوج هيلين طروادة. وفقًا للنسخة المعتادة من القصة ، يتبعها الإلياذة و ملحمة من هوميروس ، كان أجاممنون ومينيلوس أبناء أتروس ، ملك ميسينا وإيروب ابنة ملك كريتي كاتريوس. [3] ومع ذلك ، وفقًا لتقليد آخر ، كان أجاممنون ومينيلوس أبناء نجل أتريوس بليسين ، مع والدتهما إيروب أو كليولا أو إريفيل. وفقًا لهذا التقليد ، مات Pleisthenes صغيرًا ، مع قيام Atreus بتربية Agamemnon و Menelaus. [4]

وفقا ل ملحمة، لم يكن لدى مينيلوس سوى طفل واحد من هيلين ، وابنة هيرميون ، وابن غير شرعي Megapenthes من قبل عبد. [5] وتذكر مصادر أخرى أبناء مينيلوس الآخرين من قبل هيلين أو العبيد. شولياست على سوفوكليس إلكترا يقتبس هسيود قوله إنه بعد هيرميون ، ولدت هيلين أيضًا منيلوس ابن نيكوستراتوس ، [6] بينما وفقًا لـ سيبريا شظية ، أنجب مينيلوس وهيلين ابنًا بليسثينيس. [7] يخبرنا كاتب الأساطير أبولودوروس أن والدة ميغابنثس كانت عبدة "بيريس ، أيتوليان ، أو حسب أكوسيلوس ، تيريس" ، وأن مينيلوس كان لديه ابن آخر غير شرعي زينوداماس من قبل جارية أخرى كنوسيا ، [8] بينما وفقًا للعالم الجغرافي بوسانياس ، Megapenthes و كان Nicostratus أبناء مينيلوس من قبل عبد. [9] على scholiast الإلياذة 3.175 يذكر نيكوستراتوس وأثيولاس كأبناء هيلين (بواسطة مينيلوس؟) عبدهما من قبل Lacedaemonians وابن آخر لهيلين من قبل Menelaus ، Maraphius ، الذي ينحدر من Maraphions الفارسية. [10]

على الرغم من أن المؤلفين الأوائل ، مثل إسخيلوس ، يشيرون إلى الانتقال إلى حياة مينيلوس المبكرة ، إلا أن المصادر التفصيلية متأخرة جدًا ، والتي يرجع تاريخها إلى القرن الخامس قبل الميلاد المأساة اليونانية. [11] وفقًا لهذه المصادر ، كان والد مينيلوس ، أتريوس ، يتنازع مع أخيه ثيستس على عرش ميسينا. بعد صراع ذهابًا وإيابًا ظهر فيه الزنا وسفاح القربى وأكل لحوم البشر ، تولى Thyestes العرش بعد أن قتل ابنه إيجيسثوس أتريس. نتيجة لذلك ، ذهب ابنا أتريوس ، مينيلوس وأجاممنون ، إلى المنفى. أقاموا أولاً مع الملك بوليفيديس من سيكيون ، ولاحقًا مع الملك أوينيوس ملك كاليدون. لكن عندما اعتقدوا أن الوقت قد حان للإطاحة بحاكم ميسينا المعادي ، عادوا. بمساعدة الملك Tyndareus من Sparta ، طردوا Thyestes ، وتولى Agamemnon العرش لنفسه.

عندما حان الوقت للزواج هيلين ابنة تينداريوس ، جاء العديد من الملوك والأمراء لطلب يدها. وكان من بين المتنافسين أوديسيوس ، ومينستيوس ، وأياكس العظيم ، وباتروكلوس ، وإيدومينيوس. عرضت معظم الهدايا الفخمة. لن يقبل تينداريوس أيًا من الهدايا ، ولن يرسل أيًا من الخاطبين بعيدًا خوفًا من الإساءة إليهم وإعطاء أسباب للشجار. وعد أوديسيوس بحل المشكلة بطريقة مرضية إذا كان تينداريوس سيدعمه في مغازلة بينيلوب ابنة أخت تينداريوس ، ابنة إيكاريوس. وافق Tyndareus بسهولة ، واقترح Odysseus أنه قبل اتخاذ القرار ، يجب على جميع الخاطبين أن يقسموا القسم الأكبر للدفاع عن الزوج المختار في أي شجار. ثم صدر مرسوم يقضي بسحب القش بيد هيلين. كان الخاطب الذي ربح هو مينيلوس (عرض تينداريوس عليه ، حتى لا يغضب الأقوياء أجاممنون ، إحدى بناته الأخرى ، كليتايمنيسترا). [12] أقسم باقي الخاطبين قسمهم ، وتزوج هيلين ومينيلوس ، وأصبح مينيلوس حاكماً على سبارتا مع هيلين بعد تنازل تينداريوس وليدا عن العروش.

تم اكتشاف قصرهم المفترض () (بدأت الحفريات في عام 1926 واستمرت حتى عام 1995) في بيلانا ، لاكونيا ، إلى الشمال الغربي من سبارتا الحديثة (والكلاسيكية). [13] يرى علماء آثار آخرون أن بيلانا بعيدة جدًا عن المراكز الميسينية الأخرى لتكون "عاصمة مينيلوس". [14]

وبحسب الأسطورة ، في مقابل منحها تفاحة ذهبية منقوشة "للأجمل" ، وعدت أفروديت باريس بأجمل امرأة في العالم. بعد الانتهاء من مهمة دبلوماسية إلى سبارتا خلال الجزء الأخير منها كان مينيلوس غائبًا لحضور جنازة جده لأمه كاتريوس في جزيرة كريت ، هرب باريس إلى تروي مع هيلين على الرغم من حظر شقيقه هيكتور. استدعى مينيلوس وأغاممنون قسم تينداريوس ، وأقام أسطولًا من ألف سفينة وذهبا إلى طروادة لتأمين عودة هيلين التي رفضها حصان طروادة ، للحرب سببا لل لحرب طروادة.

هوميروس الإلياذة هو المصدر الأكثر شمولاً لمآثر مينيلوس أثناء حرب طروادة. في الكتاب الثالث ، يتحدى مينيلوس باريس في مبارزة من أجل عودة هيلين. يتفوق مينيلوس على باريس ، ولكن قبل أن يتمكن من قتله والمطالبة بالنصر ، يبتعد أفروديت عن باريس داخل جدران طروادة. في الكتاب 4 ، بينما يتشاجر اليونانيون وأحصنة طروادة على الفائز في المبارزة ، تلهم أثينا طروادة بانداروس لإطلاق النار على مينيلوس بقوسه وسهمه. ومع ذلك ، لم تقصد أثينا موت مينيلوس وهي تحميه من سهم بانداروس. [15] أصيب مينلاوس في بطنه ، واستؤنف القتال. في وقت لاحق ، في الكتاب 17 ، أعطى هوميروس مينيلوس تفويضًا aristeia كما يستعيد البطل جثة باتروكلس من ساحة المعركة.

وفقًا لـ Hyginus ، قتل مينيلوس ثمانية رجال في الحرب ، وكان أحد اليونانيين المختبئين داخل حصان طروادة. خلال كيس طروادة ، قتل مينيلوس Deiphobus ، الذي تزوج من هيلين بعد وفاة باريس.

هناك أربع نسخ من لقاء مينيلوس وهيلين في ليلة كيس طروادة:

  • سعى مينيلوس إلى هيلين في المدينة المحتلة. استشاط غضبًا على خيانتها ، ورفع سيفه ليقتلها ، لكن عندما رآها تبكي عند قدميه ، تتوسل من أجل حياتها ، تركه غضب مينيلوس على الفور. أشفق عليها وقرر إعادتها كزوجته.
  • قرر مينيلوس قتل هيلين ، لكن جمالها الذي لا يقاوم دفعه إلى إسقاط سيفه وإعادتها إلى سفينته "لمعاقبتها في سبارتا" ، على حد زعمه. [16]
  • وفقا ل مكتبةرفع مينيلوس سيفه أمام المعبد في ساحة تروي المركزية ليقتلها ، لكن غضبه تلاشى عندما رآها تمزق ملابسها من الألم ، كاشفة عن ثدييها العاريتين.
  • روى إصدار مماثل لستيسيكوروس في "غزو إيليون" أن مينيلوس سلمها لجنوده ليرجموها حتى الموت ، ولكن عندما مزقت الجزء الأمامي من رداءها ، فاجأ المحاربون الآخيان بجمالها وسقطت الحجارة من أيديهم دون ضرر. وهم يحدقون فيها.

كتاب 4 من ملحمة يقدم سردا لعودة مينيلوس من طروادة وحياة منزله في سبارتا. عندما زارها نجل أوديسيوس تيليماتشوس ، يروي مينيلوس رحلته إلى المنزل. كما حدث للعديد من اليونانيين ، فإن أسطول مينيلوس المتجه إلى موطنه قد تطاير بسبب العواصف إلى جزيرة كريت ومصر حيث هدأوا ، غير قادرين على الإبحار بعيدًا. لقد حاصروا Proteus وأجبروه على الكشف عن كيفية العودة إلى المنزل. بعد عودتهما إلى الوطن ، يتوتر زواج مينيلوس وهيلين ويعيد مينيلوس النظر في خسائر حرب طروادة ، خاصة أنه لا وريث ذكر له وهيلين. مينيلوس مغرم بـ Megapenthes و Nicostratus ، أبنائه من قبل العبيد. وفقًا لـ Euripides هيلينلم شمل مينيلوس مع هيلين بعد الموت في جزيرة المباركة. [17]

يظهر مينيلوس في لوحة زهرية يونانية في القرنين السادس والرابع قبل الميلاد ، مثل: استقبال مينيلوس لباريس في سبارتا واستعادته جثة باتروكلس ولم شمله مع هيلين. [18]

يظهر مينيلوس كشخصية في عدد من المآسي اليونانية في القرن الخامس: سوفوكليس اياكسو Euripides أندروماش, هيلين, أوريستيس, إيفيجينيا في أوليس، و نساء طروادة.


5. فلاشينغ & # 8217 s موقف الكويكرز

لم يكن حاكم المستعمرات الهولندية في أمريكا الشمالية بيتر ستايفسانت يحب الكويكرز. في عام 1656 ، بدأ اضطهادهم وطالب السلطات المحلية بالمشاركة. في العام التالي ، قام مواطنو فلاشينغ (كوينز الحالية ، مدينة نيويورك) بصياغة وتوقيع وثيقة تُعرف باسم احتجاج فلاشينغ. كما كتبت مؤخرًا ، أخبر هؤلاء الأشخاص الشجعان ستايفسانت ، "أنت تأمرنا باضطهاد الكويكرز. لن نفعل. لذا خذ عدم تحملك وألصقه حيث لا تشرق الشمس ". أغلق الحاكم مجلس مدينة Flushing وألقى القبض على بعض الموقعين على الوثيقة ، لكن في النهاية أمرت شركة الهند الغربية الهولندية بإلغاء سياسته في الاضطهاد.


العصر البطولي

قصة أوديب لم تنشأ مع سوفوكليس. كان جزءًا من الأساطير اليونانية، مجموعة كبيرة ومعقدة من القصص عن الآلهة ، مثل زيوس وهيرا ، اللذين كان يعتقد أنهما يسيطران على العالم ، وأبطال الماضي الأسطوري لليونان ، مثل هرقل وأخيل. الفترة الزمنية صعبة.

& # 8217s لا يوجد مصدر واحد مقبول لأي من القصص ، حيث تم تناقلها شفهيًا لأجيال وكتاب مختلفين. ومع ذلك ، نظرًا لأن العديد من القصص تمزج بين الأسطورة والأحداث التاريخية الفعلية ، مثل حرب طروادة ، فقد تمكن الكتاب من إنشاء جدول زمني تقريبي لتاريخ اليونان الأسطوري رقم 8217 ، بدءًا من ولادة جايا (الأرض) من الفوضى والفترة التي سبقت ذلك. إلى القرن الخامس قبل الميلاد ، عندما تم أداء القصص في مسرحيات مثل أوديب ريكسبناءً على هذا الجدول الزمني ، عاش أوديب خلال العصر البطولي.

في هذه الفترة ، غادرت الآلهة الأرض وتراجعوا إلى جبل أوليمبوس وترك العالم لشخصيات مثل أوديب ، الذين كانوا أبطالًا عظماء ولكن ليسوا آلهة أو أنصاف الآلهة مثل الأبطال السابقين. هذه هي الفترة التي تبدأ في التداخل مع الأحداث الفعلية الموثقة مثل حرب طروادة. بناءً على هذا الدليل ، وضع خبراء الأساطير اليونانية Oedipus & # 8217 عمرًا في وقت ما في القرن الثالث عشر قبل الميلاد ، وهذا لا يعني أن أوديب شخص حقيقي. في حين أنه من الممكن أن تستند القصة إلى ملك حقيقي لطيبة ، إلا أنه ليس لدينا دليل على ذلك ، لذلك يعتبره المؤرخون عمومًا أنه خيالي تمامًا.


محتويات

تم العثور على الروايات التقليدية لحياة المؤلف في العديد من التعليقات ، وتتضمن تفاصيل مثل هذه: ولد في جزيرة سلاميس حوالي عام 480 قبل الميلاد ، مع والديه كليتو (الأم) ومنسارخوس (الأب) ، وهو بائع تجزئة عاش في قرية بالقرب من أثينا . عند تلقيه أوراكل بأن ابنه كان مقدرًا عليه الفوز بـ "تيجان النصر" ، أصر منارخوس على أن يتدرب الصبي على مهنة في ألعاب القوى. لكن كان مقدرًا للفتى أن يسير على خشبة المسرح (حيث كان سيفوز بخمسة انتصارات فقط ، أحدها بعد وفاته). خدم لفترة قصيرة كراقص وحامل شعلة في طقوس Apollo Zosterius. لم يقتصر تعليمه على ألعاب القوى ، حيث درس أيضًا الرسم والفلسفة تحت إشراف الماجستير Prodicus و Anaxagoras. كان لديه زواجهان كارثيان ، وكانت كل من زوجتيه - مليتي وشويرين (التي أنجبته الأخيرة ثلاثة أبناء) - غير مخلصتين. أصبح منعزلاً ، حيث صنع لنفسه منزلاً في كهف في سالاميس (كهف يوربيديس ، حيث تطورت عبادة الكاتب المسرحي بعد وفاته). "هناك بنى مكتبة رائعة وسعى للتواصل اليومي مع البحر والسماء" [ بحاجة لمصدر ]. في النهاية ، تقاعد إلى "البلاط الريفي" للملك أرشيلاوس في مقدونيا ، حيث توفي عام 406 قبل الميلاد. [13] ومع ذلك ، كما هو مذكور في المقدمة ، يجب النظر إلى تفاصيل السيرة الذاتية بشك ، مستمدة بالكامل تقريبًا من ثلاثة مصادر غير موثوقة: [14]

  • الفولكلور ، الذي استخدمه القدماء لإضفاء اللون على حياة المؤلفين المشهورين
  • المحاكاة الساخرة ، التي يستخدمها الشعراء الهزليون للسخرية من الشعراء التراجيديين
  • قرائن "السيرة الذاتية" المستقاة من مسرحياته الموجودة (مجرد جزء بسيط من إجمالي إنتاجه).

هذه السيرة مقسمة إلى أقسام المقابلة.

تحرير الحياة الأسطورية

كان يوريبيديس هو الأصغر في مجموعة من ثلاثة فنانين تراجيديين عظماء ، كانوا تقريبًا معاصرين: تم عرض مسرحيته الأولى بعد ثلاثة عشر عامًا من ظهور سوفوكليس لأول مرة ، وبعد ثلاث سنوات من ظهور أسخيليوس. أوريستيا. تم التأكيد بدقة على هوية الثلاثي [ التوضيح المطلوب ] من خلال سرد وطني لأدوارهم خلال انتصار اليونان العظيم على بلاد فارس في معركة سالاميس - قاتل إسخيلوس هناك ، وكان سوفوكليس كبيرًا بما يكفي للاحتفال بالنصر في جوقة الأولاد ، وولد يوربيديس في نفس يوم المعركة . [14] الرواية الملفقة ، التي ألف فيها أعماله في كهف بجزيرة سالاميس ، كانت تقليدًا متأخرًا ، ربما ترمز إلى عزلة مثقف سابق لعصره. [15] تزامن جزء كبير من حياته وحياته المهنية كلها مع الصراع بين أثينا وسبارتا من أجل الهيمنة في اليونان ، لكنه لم يعش ليرى الهزيمة النهائية لمدينته. يُقال إنه مات في مقدونيا بعد أن هاجمته كلاب الصيد المولوسية للملك أرخيلاوس ، وأن قبره بالقرب من بيرايوس قد صُدم ببرق - علامات على قوته الفريدة ، سواء أكان ذلك جيدًا أم سيئًا (وفقًا لأحد العلماء المعاصرين ، وفاته ربما كان السبب في ذلك هو الشتاء المقدوني القاسي). [ التوضيح المطلوب ] [16] في تقرير لبلوتارخ ، أدى الفشل الكارثي للبعثة الصقلية إلى قيام الأثينيين بتسليم كلمات يوريبيدس لأعدائهم مقابل الطعام والشراب (حياة نيسياس 29). يقدم بلوتارخ أيضًا قصة أن الجنرالات المتقشفين المنتصرين ، بعد أن خططوا لهدم أثينا واستعباد شعبها ، أصبحوا رحماء بعد أن استمتعت في مأدبة بكلمات من مسرحية يوربيديس. إلكترا: "لقد شعروا أنه سيكون عملاً بربريًا إبادة مدينة أنتجت مثل هؤلاء الرجال" (حياة ليساندر). [17]

تحرير الحياة الهزلية

غالبًا ما كان الشعراء المأساويون يسخرون من الشعراء الهزليين خلال المهرجانات الدرامية ديونيزيا ولينايا ، وكان يوربيديس أكثر من غيرهم. كتبه أريستوفان كشخصية في ثلاث مسرحيات على الأقل: الأشرنيون, Thesmophoriazusae و الضفادع. لكن أريستوفانيس استعار أيضًا ، بدلاً من مجرد السخرية ، بعض أساليب التراجيديا التي سخر منها زميل له ، [ التوضيح المطلوب ] كراتينوس ، مثل:

ὑπολεπτολόγος ، γνωμιδιώτης ،
αριστοφανίζων. [18]
مراوغ للكلمات ، صانع أقوال ، Euripidaristophaniser. [19]

وفقًا لشاعر كوميدي آخر ، Teleclides ، شارك الفيلسوف سقراط في تأليف مسرحيات Euripides: [20]

Μνησίλοχός ἐστ᾿ ἐκεῖνος ، & ltὃς & gt φρύγει τι δρᾶμα καινόν
Εὐριπίδῃ، καὶ Σωκράτης τὰ φρύγαν᾿ ὑποτίθησιν.
[. ] Εὐριπίδης σωκρατογόμφους. [21]
Mnesilochus هو الرجل & ltwho & gt الذي يحمص مسرحية جديدة لـ Euripides ، وسقراط هو الذي يضرم.
[. ] انسحب يوريبيد مع سقراط. [22]

وفقًا لأريستوفانيس ، كان المؤلف المشارك المزعوم ممثلًا مشهورًا ، Cephisophon ، الذي شارك أيضًا في منزل الممثل المأساوي وزوجته ، [23] بينما قام سقراط بتعليم مدرسة كاملة من المراوغين مثل Euripides:

χαρίεν οὖν μὴ Σωκράτει
παρακαθήμενον λαλεῖν ،
ἀποβαλόντα μουσικὴν
τά τε μέγιστα παραλιπόντα
τῆς τραγῳδικῆς τέχνης.
τὸ δ᾿ ἐπὶ σεμνοῖσιν λόγοισι
καὶ σκαριφησμοῖσι λήρων
διατριβὴν ἀργὸν ποιεῖσθαι ،
παραφρονοῦντος [1490-99]. [24]
إذن ما هو أنيق هو عدم الجلوس
بجانب سقراط والثرثرة ،
تنحية الفنون جانبا
وتجاهل الأفضل
من حرفة المأساوي.
للتسكع وقتل الوقت
في محادثة طنانة
و ثرثرة تكسير الشعر
هي علامة على رجل فقد عقله. [25]

في الضفادعكتب عندما مات يوربيديس وإسخيلوس ، جعل أريستوفانيس الإله ديونيسوس ينزل إلى هيدز بحثًا عن شاعر جيد ليعيده إلى أثينا. بعد نقاش بين الشاهدين المتوفين ، [ التوضيح المطلوب ] يعيد الإله إسخيلوس إلى الحياة ، لأنه أكثر فائدة لأثينا ، لحكمته ، ورفض يوريبيدس باعتباره مجرد ذكي [ التوضيح المطلوب ]. تشير هذه "الأدلة" الكوميدية إلى أن الأثينيين أعجبوا بـ Euripides حتى عندما كانوا لا يثقون في فكره ، على الأقل خلال الحرب الطويلة مع Sparta. كان إسخيلوس قد كتب ضريحه الخاص لإحياء ذكرى حياته كمحارب يقاتل من أجل أثينا ضد بلاد فارس ، دون أي ذكر لنجاحه ككاتب مسرحي ، وقد احتفل معاصرو سوفوكليس بهداياه الاجتماعية ، ومساهماته في الحياة العامة كمسؤول حكومي ولكن هناك لا توجد سجلات عن الحياة العامة ليوربيديس باستثناء كونه كاتب مسرحي - كان من الممكن أن يكون "شخصًا منعزلاً ومحبًا للكتب". [26] تم تقديمه على هذا النحو في الأشرنيون، حيث أظهره أريستوفانيس أنه يعيش بشكل أكثر حزنًا في منزل محفوف بالمخاطر ، محاطًا بالأزياء الممزقة لشخصياته السيئة السمعة (ومع ذلك تم اكتشاف أغاثون ، وهو شاعر مأساوي آخر ، في مسرحية لاحقة ، Thesmophoriazusae، أن تعيش في ظروف غريبة تقريبًا). كانت والدة يوربيديس بائعة متواضعة للخضروات ، وفقًا للتقاليد الكوميدية ، ومع ذلك تشير مسرحياته إلى أن لديه تعليمًا ليبراليًا ومن ثم خلفية مميزة. [14]

تحرير حياة التراجيدي

تنافس Euripides لأول مرة في مدينة Dionysia ، المهرجان الدرامي الأثيني الشهير ، في 455 قبل الميلاد ، بعد عام واحد من وفاة Aeschylus ولم يفز بالجائزة الأولى حتى 441 قبل الميلاد. كانت منافسته النهائية في أثينا عام 408 قبل الميلاد. الباشا و إيفيجينيا في أوليس تم إجراؤها في عام 405 قبل الميلاد ، وتم منح الجائزة الأولى بعد وفاته. فاز بالجائزة الأولى خمس مرات فقط.

تشير مسرحياته ومسرحيات إسخيلوس وسوفوكليس إلى اختلاف في النظرة إلى الثلاثة - فجوة بين الأجيال ربما ترجع إلى التنوير الصوفي في العقود الوسطى من القرن الخامس: لا يزال إسخيلوس ينظر إلى الفترة القديمة ، وكان سوفوكليس في مرحلة انتقالية بين الفترات ، كان Euripides مشبعًا تمامًا بالروح الجديدة للعصر الكلاسيكي. [27] عندما يتم ترتيب مسرحيات يوربيديس في الوقت المناسب ، فإنها تكشف أيضًا أن نظرته ربما تكون قد تغيرت ، مما يوفر "سيرة روحية" ، على غرار هذه الأسطر:

  • فترة مبكرة من المأساة العالية (المدية, هيبوليتوس)
  • فترة وطنية في بداية الحرب البيلوبونيسية (أبناء هيراكليس, التوسل)
  • فترة منتصف من خيبة الأمل من سخافة الحرب (هيكوبا, نساء طروادة)
  • فترة الهروب مع التركيز على المؤامرات الرومانسية (أيون, إيفيجينيا في توريس, هيلين)
  • فترة أخيرة من اليأس المأساوي (أوريستيس, المرأة الفينيقية, الباشا)

ومع ذلك ، فقد حوالي 80٪ من مسرحياته ، وحتى المسرحيات الموجودة لا تقدم صورة متسقة تمامًا لتطوره "الروحي" (على سبيل المثال ، إيفيجينيا في أوليس مؤرخ مع "اليأس" باتشي، ومع ذلك فهي تحتوي على عناصر أصبحت نموذجية للكوميديا ​​الجديدة). [28] في باتشي، أعاد الجوقة وخطاب الرسول إلى دورهما التقليدي في الحبكة المأساوية ، ويبدو أن المسرحية تتويج لاتجاه رجعي أو عتيق في أعماله اللاحقة (انظر التسلسل الزمني أدناه). يعتقد أنه تم تأليفه في براري مقدونيا ، باتشي يصور أيضًا جانبًا بدائيًا للدين اليوناني ، وقد فسر بعض العلماء المعاصرين هذه المسرحية تحديدًا سيرة ذاتية ، لذلك ، على النحو التالي:

  • نوع من تحويل فراش الموت أو نبذ الإلحاد
  • محاولة الشاعر لدرء تهمة المعصية التي كانت فيما بعد لتجاوز صديقه سقراط
  • دليل على اعتقاد جديد بأن الدين لا يمكن تحليله بعقلانية. [29]

واحدة من أقدم مسرحياته ، المدية، يتضمن خطابًا يبدو أنه كتبه دفاعًا عن نفسه كمفكر سابق لعصره (تحدثت به المدية): [10]

σκαιοῖσι μὲν γὰρ καινὰ προσφέρων σοφὰ
δόξεις ἀχρεῖος κοὐ σοφὸς πεφυκέναι ·

κρείσσων νομισθεὶς ἐν πόλει λυπρὸς φανῇ.
αὐτὴ τῆσδε κοινωνῶ [298-302]. [30]
إذا قمت بإحضار حكمة جديدة إلى الحمقى ، فسيتم اعتبارك عديم الفائدة وغير حكيم ، وإذا نظرت إليك المدينة في أنك أعظم من أولئك الذين يتمتعون بسمعة طيبة في الذكاء ، فسوف يُعتقد أنك مكيد. أنا نفسي أشارك في هذه القرعة. [31]

كانت مأساة أثينا في الأداء خلال حياة Euripides مسابقة عامة بين الكتاب المسرحيين. قامت الدولة بتمويلها ومنحها جوائز. كانت اللغة متناظرة ، منطوقة ومغنية. تضمنت منطقة الأداء أرضية دائرية (تسمى الأوركسترا) حيث يمكن للكورس أن ترقص ، ومساحة للممثلين (ثلاثة ممثلين يتحدثون في زمن يوريبيديز) ، وخلفية أو مشهد ، وبعض المؤثرات الخاصة: إيكيكليما (تستخدم لإحضار الجلد) في الداخل "في الهواء الطلق) وميكانيكي (يستخدم لرفع الممثلين في الهواء ، كما هو الحال في deus ex machina). مع تقديم الممثل الثالث (المنسوب إلى إسخيلوس من قبل ثيميستوس إلى سوفوكليس بواسطة أرسطو) ، [32] بدأ التمثيل أيضًا يعتبر مهارة تستحق الجوائز ، تتطلب تدريبًا مهنيًا طويلًا في الجوقة. [ بحاجة لمصدر ] قام يوربيديس وغيره من الكتاب المسرحيين بتأليف المزيد والمزيد من الألحان للممثلين البارعين في الغناء ، وأصبح هذا الاتجاه أكثر وضوحًا في مسرحياته اللاحقة: [33] كانت المأساة "نوعًا حيًا ومتغيرًا باستمرار" [34] (راجع القسم السابق ، وتسلسل زمني قائمة مسرحياته أدناه).

الشاعر الهزلي أريستوفانيس هو أول ناقد معروف لوصف يوريبيدس كمتحدث عن الأفكار الجديدة المدمرة المرتبطة بتدهور المعايير في كل من المجتمع والمأساة (انظر الاستقبال للمزيد). لكن مأساة القرن الخامس كانت بمثابة تجمع اجتماعي "لإجراء صيانة وتطوير البنية التحتية العقلية بشكل علني" ، وقدمت للمشاهدين "منصة لشكل فريد تمامًا من النقاش المؤسسي". [35] لم يكن دور المسرحي هو الترفيه فقط ولكن أيضًا تثقيف المواطنين - كان من المتوقع أن يكون لديه رسالة. [36] قدمت الأسطورة التقليدية الموضوع ، ولكن كان من المفترض أن يكون الكاتب المسرحي مبتكرًا ، مما أدى إلى توصيفات جديدة لشخصيات بطولية [37] واستخدام الماضي الأسطوري كأداة لمناقشة القضايا الحالية. [38] كان الاختلاف بين يوربيديس وزملائه الأكبر سناً واحدًا من حيث الدرجة: فقد تحدثت شخصياته عن الحاضر بشكل أكثر إثارة للجدل وبشكل أوضح من شخصيات إسخيلوس وسوفوكليس ، بل إنها في بعض الأحيان تحدت النظام الديمقراطي. وهكذا ، على سبيل المثال ، يتم تمثيل Odysseus في هيكوبا (السطور 131-32) على أنها "رشيقة التفكير ، وحديثة ، وممتعة للعروض التوضيحية" ، أي تشبه الديماغوجيين في زمن الحرب الذين كانوا نشطين في أثينا خلال الحرب البيلوبونيسية. [39] يميز المتحدثون في مسرحيات إسخيلوس وسوفوكليس أحيانًا بين العبيد الذليلة بطبيعتهم وأولئك الذليلة بسبب الظروف ، لكن المتحدثين باسم يوريبيديس يذهبون إلى أبعد من ذلك ، ويفترضون أن حالة الفرد العقلية ، وليس الاجتماعية أو الجسدية ، هي مؤشر حقيقي على قيمة. [40] على سبيل المثال ، في هيبوليتوس، ملكة مريضة بالحب تبرر موقفها ، وتفكر في الزنا ، تصل إلى هذا التعليق على الجدارة الجوهرية:

ἐκ δὲ γενναίων δόμων
τόδ᾿ ἦρξε θηλείαισι γίγνεσθαι κακόν ·
ὅταν γὰρ αἰσχρὰ τοῖσιν ἐσθλοῖσιν δοκῇ ،
ἦ.
[. ] μόνον δὲ τοῦτό φασ᾿ ἁμιλλᾶσθαι βίῳ ،
γνώμην δικαίαν κἀγαθὴν ὅτῳ παρῇ [409-27]. [41]
بدأت هذه العدوى للجنس الأنثوي مع النبلاء. لأنه عندما يقرر أولئك الذين ينتمون إلى المحطة النبيلة القيام بأفعال قاعدية ، فمن المؤكد أن المولود في القاعدة سوف يعتبر هذه الأعمال جيدة. [. ] شيء واحد فقط ، كما يقولون ، يتنافس في القيمة مع الحياة ، امتلاك قلب خالٍ من اللوم وخير. [42]

تشبه شخصيات يوربيديس الأثينيين المعاصرين بدلاً من الشخصيات البطولية في الأسطورة.

لتحقيق نهايته ، فإن الإستراتيجية العادية لـ Euripides هي استراتيجية بسيطة للغاية: الاحتفاظ بالقصص القديمة والأسماء العظيمة ، كما يتطلب مسرحه ، يتخيل شعبه كمعاصرين يتعرضون لأنواع معاصرة من الضغوط ، ويفحص دوافعهم وسلوكهم ومصيرهم في على ضوء المشاكل المعاصرة والأعراف والمثل.

كأبواق للقضايا المعاصرة ، "يبدو أنهم جميعًا قد حصلوا على الأقل على دورة ابتدائية في الخطابة". [44] غالبًا ما يتناقض الحوار بشدة مع الإعداد الأسطوري والبطولي بحيث يمكن أن يبدو وكأن يوريبيدس يهدف إلى محاكاة ساخرة. على سبيل المثال ، في نساء طروادة، صلاة البطلة المنطقية تثير تعليقًا من مينيلوس:

ΕΚΑΒΗ: [. ] Ζεύς، εἴτ᾿ ἀνάγκη φύσεος εἴτε νοῦς βροτῶν،
προσηυξάμην σε · πάντα γὰρ δι᾿ ἀψόφου
.
ΜΕΝΕΛΑΟΣ: τί δ᾿ ἔστιν εὐχὰς ὡς αίνισας θεῶν [886-89]. [45]
هيكوبا: [. ] زيوس ، سواء كنت ضرورة الطبيعة أو عقل البشر ، أخاطبكم بالصلاة! للمضي في طريق صامت ، فإنك توجه كل الشؤون الفانية نحو العدالة!
مينيلوس: ماذا يعني هذا؟ كم هي غريبة صلاتك للآلهة! [46]

كان المواطنون الأثينيون على دراية بالبلاغة في محاكم التجمع والقانون ، ويعتقد بعض العلماء أن يوريبيديس كان مهتمًا بشخصياته كمتحدثين لديهم قضايا يمكن مناقشتها أكثر من اهتمامهم كشخصيات ذات شخصيات نابضة بالحياة. [47] لديهم وعي ذاتي بشأن التحدث بشكل رسمي ، وقد تبين أن خطابهم معيب ، كما لو كان يوربيديس يستكشف الطبيعة الإشكالية للغة والتواصل: "بالنسبة لنقاط الكلام في ثلاثة اتجاهات مختلفة في وقت واحد ، إلى المتحدث ، إلى الشخص الموجه ، إلى الميزات الموجودة في العالم التي يصفها ، ويمكن الشعور بكل اتجاه من هذه الاتجاهات على أنه منحرف ". [48] ​​على سبيل المثال ، في الاقتباس أعلاه ، تقدم هيكوبا نفسها على أنها مثقفة متطورة تصف كونًا منطقيًا ، لكن الخطاب غير مناسب لجمهورها ، المستمع البسيط مينيلوس ، ووجد أنه لا يناسب الكون أيضًا (هي قتل الإغريق حفيده). في هيبوليتوس، تبدو الخطب مطولة وغير هادفة ، كما لو كانت للتأكيد على حدود اللغة. [49]

مثل Euripides ، أنشأ كل من Aeschylus و Sophocles مؤثرات كوميدية ، متناقضة بين البطولية والدنيوية ، لكنهم استخدموا شخصيات ثانوية داعمة لهذا الغرض. كان Euripides أكثر إصرارًا ، باستخدام الشخصيات الرئيسية أيضًا. يمكن الاعتقاد أن لمساته الكوميدية تكثف التأثير المأساوي العام ، وواقعته ، التي غالبًا ما تهدد بجعل أبطاله يبدون سخيفة ، تشير إلى عالم من البطولة المحطمة: "فقدان الجوهر الفكري والأخلاقي يصبح بيانًا مأساويًا مركزيًا". [50] تعد الانعكاسات النفسية شائعة وأحيانًا تحدث فجأة لدرجة أن التناقض في التوصيف يمثل مشكلة لكثير من النقاد ، [51] مثل أرسطو ، الذي استشهد إيفيجينيا في أوليس كمثال (شاعرية 1454a32). بالنسبة للآخرين ، لا يمثل التناقض النفسي حجر عثرة أمام الدراما الجيدة: "يسعى يوربيديس للحصول على رؤية أكبر: فهو يهدف إلى تحديد نمطين ، العاطفي والعقلاني ، اللذين يواجه بهما البشر فنائهم". [52] يعتقد البعض أن السلوك غير المتوقع واقعي في المأساة: "في كل مكان في يوريبيدس يظهر الانشغال بعلم النفس الفردي وجوانبها غير العقلانية. في يديه تراجعت المأساة لأول مرة في فترات الراحة الداخلية للروح البشرية ودع العواطف تدور المؤامرة. "[47] ويرمز التوتر بين العقل والعاطفة إلى علاقة شخصياته بالآلهة: [53] على سبيل المثال ، صلاة هيكوبا لا يستجيب لها زيوس ، ولا قانون العقل ، بل مينيلوس ، كما لو كان يتحدث للآلهة القديمة. ولعل أشهر مثال على ذلك هو في باتشي حيث يوحش الإله ديونيسوس أتباعه. [ التوضيح المطلوب ] عندما تظهر الآلهة (في ثمانية من المسرحيات الموجودة) ، فإنها تظهر "هامدة وميكانيكية". [54] يُدان أحيانًا من قبل النقاد باعتباره طريقة غير متخيلة لإنهاء قصة ، مشهد "إله" يصدر حكمًا أو إعلانًا من رافعة مسرحية ربما كان يهدف في الواقع إلى إثارة الشكوك حول البعد الديني والبطولي لمسرحياته. [55] [56] وبالمثل ، غالبًا ما تبدأ مسرحياته بطريقة مبتذلة تقوض الوهم المسرحي. [ بحاجة لمصدر ] على عكس سوفوكليس ، الذي أسس بيئة وخلفية مسرحياته في الحوار التمهيدي ، استخدم يوريبيديس مونولوجًا يخبر فيه أحد الألوهية أو الشخصية البشرية الجمهور بكل ما يحتاج إلى معرفته لفهم ما يلي. [57]

كان إسخيلوس وسوفوكليس مبتكرين ، لكن يوريبيديس وصل إلى موقع في "النوع المتغير باستمرار" حيث يمكنه التنقل بسهولة بين التأثيرات المأساوية والكوميدية والرومانسية والسياسية. يظهر هذا التنوع في المسرحيات الفردية وأيضًا على مدار حياته المهنية. تكمن إمكانات الكوميديا ​​في استخدامه للشخصيات `` المعاصرة '' ، ونبرته المتطورة ، وله اليوناني غير الرسمي نسبيًا (انظر باليونانية أدناه) ، وفي استخدامه المبتكر للحبكات التي تركز على الزخارف التي أصبحت فيما بعد معيارًا في كوميديا ​​ميناندر الجديدة (على سبيل المثال) "مشهد التعرف"). استخدم التراجيديون الآخرون أيضًا مشاهد التعرف ، لكنهم كانوا بطوليين في التركيز ، كما هو الحال في إسخيلوس حاملي الإراقة، الذي سخر فيه يوربيديس إلكترا (كان يوربيديس فريدًا بين التراجيديين في دمج النقد المسرحي في مسرحياته). [58] الأسطورة التقليدية مع مشاهدها الغريبة ، ومغامراتها البطولية ، ومعاركها الملحمية قدمت إمكانيات للميلودراما الرومانسية بالإضافة إلى التعليقات السياسية حول موضوع الحرب ، [59] بحيث تكون مسرحياته مزيجًا غير عادي من العناصر. [ بحاجة لمصدر ] نساء طروادة، على سبيل المثال ، مسرحية مزعجة للغاية حول موضوع أهوال الحرب ، على ما يبدو تنتقد الإمبريالية الأثينية (تم تأليفها في أعقاب مذبحة ميليان وأثناء الاستعدادات للبعثة الصقلية) ، [60] ومع ذلك فهي تعرض القصة المصورة التبادل بين مينيلوس وهيكوبا المقتبس أعلاه ، وتعتبر الجوقة أثينا ، "أرض ثيوس المباركة" ، ملاذاً مرغوباً فيه - مثل هذا التعقيد والغموض هما نموذجان لكل من مسرحياته "الوطنية" و "المناهضة للحرب". [61]

تنافس الشعراء المأساويون في القرن الخامس ضد بعضهم البعض في مدينة ديونيزيا ، كل منها برباعية من ثلاث مآسي ومسرحية ساتير. تشير الأجزاء القليلة المتبقية من مسرحيات الساتير المنسوبة إلى إسخيلوس وسوفوكليس إلى أن هذه كانت شكلاً من أشكال الترفيه غير المنظم والبسيط والمرح. ولكن في العملاق (the only complete satyr-play that survives), Euripides structured the entertainment more like a tragedy and introduced a note of critical irony typical of his other work. His genre-bending inventiveness [ بحاجة لمصدر ] is shown above all in الكستيس, a blend of tragic and satyric elements. This fourth play in his tetralogy for 438 BC (i.e., it occupied the position conventionally reserved for satyr plays) is a "tragedy", featuring Heracles as a satyric hero in conventional satyr-play scenes: an arrival, a banquet, a victory over an ogre (in this case, death), a happy ending, a feast, and a departure for new adventures. [62] Most of the big innovations in tragedy were made by Aeschylus and Sophocles, but "Euripides made innovations on a smaller scale that have impressed some critics as cumulatively leading to a radical change of direction". [63]

Euripides is also known for his use of irony. Many Greek tragedians make use of dramatic irony to bring out the emotion and realism of their characters or plays, but Euripides uses irony to foreshadow events and occasionally amuse his audience. [ بحاجة لمصدر ] For example, in his play هيراكليس, Heracles comments that all men love their children and wish to see them grow. The irony here is that Heracles will be driven into madness by Hera and will kill his children. وبالمثل ، في هيلين, Theoclymenus remarks how happy he is that his sister has the gift of prophecy and will warn him of any plots or tricks against him (the audience already knows that she has betrayed him). In this instance, Euripides uses irony not only for foreshadowing but also for comic effect—which few tragedians did. Likewise, in the باتشي, Pentheus’s first threat to the god Dionysus is that if Pentheus catches him in his city, he will ‘chop off his head’, whereas it is Pentheus who is beheaded at the end of the play.

In Greek Edit

The spoken language of the plays is not fundamentally different in style from that of Aeschylus or Sophocles—it employs poetic meters, a rarefied vocabulary, fullness of expression, complex syntax, and ornamental figures, all aimed at representing an elevated style. [64] But its rhythms are somewhat freer, and more natural, than that of his predecessors, and the vocabulary has been expanded to allow for intellectual and psychological subtleties. Euripides was also a great lyric poet. [ بحاجة لمصدر ] In المدية, for example, he composed for his city, Athens, "the noblest of her songs of praise". [65] His lyrical skills are not just confined to individual poems: "A play of Euripides is a musical whole. one song echoes motifs from the preceding song, while introducing new ones." [66] For some critics, the lyrics often seem dislocated from the action, but the extent and significance of this is "a matter of scholarly debate". [67] See Chronology for details about his style.

Euripides has aroused, and continues to arouse, strong opinions for and against his work:

He was a problem to his contemporaries and he is one still over the course of centuries since his plays were first produced he has been hailed or indicted under a bewildering variety of labels. He has been described as 'the poet of the Greek enlightenment' and also as 'Euripides the irrationalist' [nb 2] as a religious sceptic if not an atheist, but on the other hand, as a believer in divine providence and the ultimate justice of divine dispensation. He has been seen as a profound explorer of human psychology and also a rhetorical poet who subordinated consistency of character to verbal effect as a misogynist and a feminist as a realist who brought tragic action down to the level of everyday life and as a romantic poet who chose unusual myths and exotic settings. He wrote plays which have been widely understood as patriotic pieces supporting Athens' war against Sparta and others which many have taken as the work of the anti-war dramatist par excellence, even as attacks on Athenian imperialism. He has been recognized as the precursor of New Comedy and also what Aristotle called him: 'the most tragic of poets' (شاعرية 1453a30). And not one of these descriptions is entirely false. — Bernard Knox [68]

Aeschylus gained thirteen victories as a dramatist Sophocles at least twenty Euripides only four in his lifetime and this has often been taken as indication of the latter's unpopularity. But a first place might not have been the main criterion for success (the system of selecting judges appears to have been flawed), and merely being chosen to compete was a mark of distinction. [69] Moreover, to have been singled out by Aristophanes for so much comic attention is proof of popular interest in his work. [70] Sophocles was appreciative enough of the younger poet to be influenced by him, as is evident in his later plays فيلوكتيتيس و أوديب في كولونوس. [71] According to Plutarch, Euripides had been very well received in Sicily, to the extent that after the failure of the Sicilian Expedition, many Athenian captives were released, simply for being able to teach their captors whatever fragments they could remember of his work. [72] Less than a hundred years later, Aristotle developed an almost "biological' theory of the development of tragedy in Athens: the art form grew under the influence of Aeschylus, matured in the hands of Sophocles, then began its precipitous decline with Euripides. [73] However, "his plays continued to be applauded even after those of Aeschylus and Sophocles had come to seem remote and irrelevant" [4] they became school classics in the Hellenistic period (as mentioned in the introduction) and, due to Seneca's adaptation of his work for Roman audiences, "it was Euripides, not Aeschylus or Sophocles, whose tragic muse presided over the rebirth of tragedy in Renaissance Europe." [74]

In the seventeenth century, Racine expressed admiration for Sophocles, but was more influenced by Euripides (إيفيجينيا في أوليس و Hippolytus were the models for his plays Iphigénie و Phèdre). [75] Euripides' reputation was to take a beating in the early 19th century, when Friedrich Schlegel and his brother August Wilhelm Schlegel championed Aristotle's 'biological' model of theatre history, identifying Euripides with the moral, political, and artistic degeneration of Athens. [76] August Wilhelm's Vienna lectures on dramatic art and literature went through four editions between 1809 and 1846 and, in them, he opined that Euripides "not only destroyed the external order of tragedy but missed its entire meaning". This view influenced Friedrich Nietzsche, who seems, however, not to have known the Euripidean plays well. [77] But literary figures, such as the poet Robert Browning and his wife Elizabeth Barrett Browning, could study and admire the Schlegels, while still appreciating Euripides as "our Euripides the human" (Wine of Cyprus stanza 12). [76] Classicists such as Arthur Verrall and Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff reacted against the views of the Schlegels and Nietzsche, constructing arguments sympathetic to Euripides, [78] which involved Wilamowitz in this restatement of Greek tragedy as a genre: "A [Greek] tragedy does not have to end 'tragically' or be 'tragic'. The only requirement is a serious treatment." [79] In the English-speaking world, the pacifist Gilbert Murray played an important role in popularizing Euripides, influenced perhaps by his anti-war plays. [80] Today, as in the time of Euripides, traditional assumptions are constantly under challenge, and audiences therefore have a natural affinity with the Euripidean outlook, [36] which seems nearer to ours, for example, than the Elizabethan. [ التوضيح المطلوب ] [4] As stated above, however, opinions continue to diverge, so that modern readers might actually "seem to feel a special affinity with Sophocles" [81] one recent critic might dismiss the debates in Euripides' plays as "self-indulgent digression for the sake of rhetorical display" [82] and one spring to the defence: "His plays are remarkable for their range of tones and the gleeful inventiveness, which morose critics call cynical artificiality, of their construction." [83]

Unique among writers of ancient Athens, Euripides demonstrated sympathy towards the underrepresented members of society. [6] [84] His male contemporaries were frequently shocked by the heresies [ التوضيح المطلوب ] he put into the mouths of characters, such as these words of his heroine Medea: [85]

[. ] ὡς τρὶς ἂν παρ᾿ ἀσπίδα
στῆναι θέλοιμ᾿ ἂν μᾶλλον ἢ τεκεῖν ἅπαξ [250-51]. [86]

I would rather stand three times with a shield in battle than give birth once. [87]

Transmission Edit

The textual transmission of the plays, from the 5th century BC, when they were first written, until the era of the printing press, was a largely haphazard process. Much of Euripides' work was lost and corrupted but the period also included triumphs by scholars and copyists, thanks to whom much was recovered and preserved. Summaries of the transmission are often found in modern editions of the plays, three of which are used as sources for this summary. [ملحوظة 3]

The plays of Euripides, like those of Aeschylus and Sophocles, circulated in written form. But literary conventions that we take for granted today had not been invented—there was no spacing between words no consistency in punctuation, nor elisions no marks for breathings and accents (guides to pronunciation, and word recognition) no convention to denote change of speaker no stage directions and verse was written straight across the page, like prose. Possibly, those who bought texts supplied their own interpretative markings. Papyri discoveries have indicated, for example, that a change in speakers was loosely denoted with a variety of signs, such as equivalents of the modern dash, colon, and full-stop. The absence of modern literary conventions (which aid comprehension), was an early and persistent source of errors, affecting transmission. Errors were also introduced when Athens replaced its old Attic alphabet with the Ionian alphabet, a change sanctioned by law in 403–402 BC, adding a new complication to the task of copying. Many more errors came from the tendency of actors to interpolate words and sentences, producing so many corruptions and variations that a law was proposed by Lycurgus of Athens in 330 BC "that the plays of Aeschylus, Sophocles and Euripides should be written down and preserved in a public office and that the town clerk should read the text over with the actors and that all performances which did not comply with this regulation should be illegal." [88] The law was soon disregarded, and actors continued to make changes until about 200 BC, after which the habit ceased. It was about then that Aristophanes of Byzantium compiled an edition of all the extant plays of Euripides, collated from pre-Alexandrian texts, furnished with introductions and accompanied by a commentary that was "published" separately. This became the "standard edition" for the future, and it featured some of the literary conventions that modern readers expect: there was still no spacing between words little or no punctuation and no stage directions but abbreviated names denoted changes of speaker lyrics were broken into "cola" and "strophai", or lines and stanzas and a system of accentuation was introduced.

After this creation of a standard edition, the text was fairly safe from errors, besides slight and gradual corruption introduced with tedious copying. Many of these trivial errors occurred in the Byzantine period, following a change in script (from uncial to minuscule), and many were "homophonic" errors—equivalent, in English, to substituting "right" for "write" except that there were more opportunities for Byzantine scribes to make these errors, because η, ι, οι and ει, were pronounced similarly in the Byzantine period.

Around 200 AD, ten of the plays of Euripides began to be circulated in a select edition, possibly for use in schools, with some commentaries or scholia recorded in the margins. Similar editions had appeared for Aeschylus and Sophocles—the only plays of theirs that survive today. [89] Euripides, however, was more fortunate than the other tragedians, [ التوضيح المطلوب ] with a second edition of his work surviving, compiled in alphabetical order as if from a set of his collect works but without scholia attached. This "Alphabetical" edition was combined with the "Select" edition by some unknown Byzantine scholar, bringing together all the nineteen plays that survive today. The "Select" plays are found in many medieval manuscripts, but only two manuscripts preserve the "Alphabetical" plays—often denoted L and P, after the Laurentian Library at Florence, and the Bibliotheca Palatina in the Vatican, where they are stored. It is believed that P derived its Alphabet plays and some Select plays from copies of an ancestor of L, but the remainder is derived from elsewhere. P contains all the extant plays of Euripides, L is missing نساء طروادة and latter part of الباشا.

In addition to L, P, and many other medieval manuscripts, there are fragments of plays on papyrus. These papyrus fragments are often recovered only with modern technology. In June 2005, for example, classicists at the University of Oxford worked on a joint project with Brigham Young University, using multi-spectral imaging technology to retrieve previously illegible writing (see References). Some of this work employed infrared technology—previously used for satellite imaging—to detect previously unknown material by Euripides, in fragments of the Oxyrhynchus papyri, a collection of ancient manuscripts held by the university. [90] [91]

It is from such materials that modern scholars try to piece together copies of the original plays. Sometimes the picture is almost lost. Thus, for example, two extant plays, The Phoenician Women و إيفيجينيا في أوليس, are significantly corrupted by interpolations [92] (the latter possibly being completed post mortem by the poet's son) and the very authorship of ريسوس is a matter of dispute. [93] In fact, the very existence of the Alphabet plays, or rather the absence of an equivalent edition for Sophocles and Aeschylus, could distort our notions of distinctive Euripidean qualities—most of his least "tragic" plays are in the Alphabet edition and, possibly, the other two tragedians would appear just as genre-bending as this "restless experimenter", if we possessed more than their "select" editions. [94]

See Extant plays below for listing of "Select" and "Alphabetical" plays.

تحرير التسلسل الزمني

Original production dates for some of Euripides' plays are known from ancient records, such as lists of prize-winners at the Dionysia and approximations are obtained for the remainder by various means. Both the playwright and his work were travestied by comic poets such as Aristophanes, the known dates of whose own plays can serve as a terminus ad quem for those of Euripides (though the gap can be considerable: twenty-seven years separate هاتف, known to have been produced in 438 BC, from its parody in Thesmophoriazusae in 411 BC.). References in Euripides' plays to contemporary events provide a terminus a quo, though sometimes the references might even precede a datable event (e.g. lines 1074–89 in أيون describe a procession to Eleusis, which was probably written before the Spartans occupied it during the Peloponnesian War). [95] Other indications of dating are obtained by stylometry.

Greek tragedy comprised lyric and dialogue, the latter mostly in iambic trimeter (three pairs of iambic feet per line). Euripides sometimes 'resolved' the two syllables of the iamb (˘¯) into three syllables (˘˘˘), and this tendency increased so steadily over time that the number of resolved feet in a play can indicate an approximate date of composition (see Extant plays below for one scholar's list of resolutions per hundred trimeters). Associated with this increase in resolutions was an increasing vocabulary, often involving prefixes to refine meanings, allowing the language to assume a more natural rhythm, while also becoming ever more capable of psychological and philosophical subtlety. [96]

The trochaic tetrameter catalectic—four pairs of trochees per line, with the final syllable omitted—was identified by Aristotle as the original meter of tragic dialogue (شاعرية 1449a21). Euripides employs it here and there in his later plays, [97] but seems not to have used it in his early plays at all, with نساء طروادة being the earliest appearance of it in an extant play—it is symptomatic of an archaizing tendency in his later works. [98] [99]

The later plays also feature extensive use of stichomythia (i.e. a series of one-liners). [100] The longest such scene comprises one hundred and five lines in أيون (lines 264–369). In contrast, Aeschylus never exceeded twenty lines of stichomythia Sophocles' longest such scene was fifty lines, and that is interrupted several times by αντιλαβή [nb 5] (إلكترا, lines 1176–1226). [101]

Euripides' use of lyrics in sung parts shows the influence of Timotheus of Miletus in the later plays—the individual singer gained prominence, and was given additional scope to demonstrate his virtuosity in lyrical duets, as well as replacing some of the chorus's functions with monodies. At the same time, choral odes began to take on something of the form of dithyrambs reminiscent of the poetry of Bacchylides, featuring elaborate treatment of myths. [102] Sometimes these later choral odes seem to have only a tenuous connection with the plot, linked to the action only in their mood. ال باتشي, however, shows a reversion to old forms, [103] possibly as a deliberate archaic effect, or because there were no virtuoso choristers in Macedonia (where it is said to have been written). [104]

Extant plays Edit

Estimated chronological order
يلعب Date BC جائزة النسب Resolutions Genre (and notes)
الكستيس 438 الثاني س 6.2 tragedy with elements of a satyr play
المدية 431 الثالث س 6.6 مأساة
Heracleidae ج. 430 أ 5.7 political/patriotic drama
Hippolytus 428 الأول س 4.3 مأساة
Andromache ج. 425 س 11.3 tragedy (not produced in Athens) [105]
هيكوبا ج. 424 س 12.7 مأساة
التوسل ج. 423 أ 13.6 political/patriotic drama
إلكترا ج. 420 أ 16.9 engages "untragically" with the traditional myth and with other dramatizations of it [94]
هيراكليس ج. 416 أ 21.5 مأساة
نساء طروادة 415 الثاني س 21.2 مأساة
إيفيجينيا في توريس ج. 414 أ 23.4 romantic drama
أيون ج. 413 [106] أ 25.8 romantic drama
هيلين 412 أ 27.5 romantic drama
Phoenician Women ج. 410 الثاني س 25.8 tragedy (extensive interpolations)
أوريستيس 408 س 39.4 مأساة
باتشي 405 الأول س 37.6 tragedy (posthumously produced)
إيفيجينيا في أوليس 405 الأول أ 34.7 tragedy (posthumously produced with extensive interpolations) also known as إيفيجينيا في أوليس
ريسوس ? س 8.1 tragedy (authorship disputed)
العملاق ? أ satyr play (the only fully extant example of this genre)

تاريخ indicates date of first production. جائزة indicates a place known to have been awarded in festival competition. النسب: س denotes plays surviving from a 'Select' or 'School' edition, أ plays surviving from an 'Alphabetical' edition [5] —see Transmission above for details. Resolutions: Number of resolved feet per 100 trimeters, Ceadel's list [107] [108] —see Chronology above for details. النوع: Generic orientation [109] (see 'Transmission' section) with additional notes in brackets.

Lost and fragmentary plays Edit

The following plays have come down to us in fragmentary form, if at all. They are known through quotations in other works (sometimes as little as a single line) pieces of papyrus partial copies in manuscript part of a collection of hypotheses (or summaries) and through being parodied in the works of Aristophanes. Some of the fragments, such as those of هيبسيبيل, are extensive enough to allow tentative reconstructions to be proposed.

A two-volume selection from the fragments, with facing-page translation, introductions, and notes, was published by Collard, Cropp, Lee, and Gibert [110] [111] as were two Loeb Classical Library volumes derived from them [112] [113] and there are critical studies in T. B. L. Webster's older The Tragedies of Euripides, [114] based on what were then believed to be the most likely reconstructions of the plays.

The following lost and fragmentary plays can be dated, and are arranged in roughly chronological order:

  • Peliades (455 BC)
  • هاتف (438 BC with الكستيس)
  • Alcmaeon in Psophis (438 BC with الكستيس)
  • Cretan Women (438 with الكستيس)
  • Cretans (c. 435 BC)
  • فيلوكتيتيس (431 BC with المدية)
  • Dictys (431 BC with المدية)
  • Theristai (Reapers, satyr play, 431 BC with المدية)
  • Stheneboea (before 429 BC)
  • بيلليروفون (c. 430 BC)
  • Cresphontes (c. 425 BC)
  • Erechtheus (422 BC)
  • Phaethon (c. 420 BC)
  • Wise Melanippe (c. 420 BC)
  • Alexandros (415 BC with Trojan Women)
  • بالامديس (415 BC with Trojan Women)
  • Sisyphus (satyr play, 415 BC with Trojan Women)
  • Captive Melanippe (c. 412 BC)
  • Andromeda (412 BC with هيلين)
  • أنتوب (c. 410 BC)
  • Archelaus (c. 410 BC)
  • هيبسيبيل (c. 410 BC)
  • Alcmaeon in Corinth (c. 405 BC) Won first prize as part of a trilogy with الباشا و إيفيجينيا في أوليس

The following lost and fragmentary plays are of uncertain date, and are arranged in English alphabetical order.


Marble portrait bust of Sophocles - stock photo

Your Easy-access (EZA) account allows those in your organisation to download content for the following uses:

  • الاختبارات
  • عينات
  • المركبات
  • التخطيطات
  • جروح خشنة
  • تعديلات أولية

It overrides the standard online composite licence for still images and video on the Getty Images website. The EZA account is not a licence. In order to finalise your project with the material you downloaded from your EZA account, you need to secure a licence. Without a licence, no further use can be made, such as:

  • العروض الجماعية المركزة
  • العروض الخارجية
  • final materials distributed inside your organisation
  • any materials distributed outside your organisation
  • أي مواد يتم توزيعها على الجمهور (مثل الدعاية والتسويق)

نظرًا لأنه يتم تحديث المجموعات باستمرار ، لا يمكن لـ Getty Images ضمان توفر أي عنصر معين حتى وقت الترخيص. Please carefully review any restrictions accompanying the Licensed Material on the Getty Images website and contact your Getty Images representative if you have a question about them. سيبقى حساب EZA الخاص بك ساريًا لمدة عام. سيناقش ممثل Getty Images الخاص بك التجديد معك.

بالنقر فوق الزر تنزيل ، فإنك تقبل مسؤولية استخدام المحتوى غير المنشور (بما في ذلك الحصول على أي تصاريح مطلوبة لاستخدامك) وتوافق على الالتزام بأي قيود.


Bust of Sophocles - History

Impostata su di un busto antico ma non pertinente, sul quale un’iscrizione probabilmente antica riporta il nome di “Solone il legislatore”, la testa è invece da identificare in una replica del ritratto del tragediografo Sofocle (496— 406 a. C). La conformazione delle ciocche della barba bipartita e della capigliatura, cinta da una fascia sottile, consentono di ricollegare il ritratto al tipo detto “Lateranense”, il cui archetipo è da riconoscere nella statua dedicata da Licurgo nel teatro di Dioniso ad Atene intorno al 330 a. ج.

Portrait bust of Sophocles on a Herm (known as Solon)

Set on an ancient bust (though not germane to the head) on which an inscription, probably ancient, claims that it is a portrait of “Solon the lawgiver”, this head may in fact be identified as a copy of the portrait of the playwright Sophocles (496— 406 BC). The configuration of the forked beard and the thin band around the hair allow us to associate this portrait with the so-called “Lateran type”, the archetype of which may be identified as a statue which Lycurgus dedicated to the playwright in the Theatre of Dionysus in Athens in around 330 BC.


Bust of Sophocles - History

Ah-ha! Some of my technological problems have been solved and now I can post photos of the past three weeks. I have organized them into themes so maybe it will make some sense of what is going on.

First, this is a very silly photo of me with a bust of Sophocles, an ancient Greek philospher. I was taking arm's length self-portraits in the Naples Archeological Museum. This is the first place I went in Naples, right off the train. It houses most of the artifacts from Pompei, which is why the actual site is eerily empty. I didn't take very good notes on what I was photographing, so maybe there is a history buff who will correct me.

Maybe you think ancient sculputure looks the same to you, white marble, idealized body types. But this table stand from the mid 2 century depicts a shipwreck. The gods of the sea are pulling sailors under, the sea dogs tearing at their arms.


Also, there is this alabaster scultpture of Artemis, the goddess of nature or fertility, depending who you ask. Also up for debate is whether she is covered in many breasts or, as my guidebook suggests, the scrotum (scrota ?) of many sacrificed bulls. Either way, she is made of a few different colors of stone, with increidble detail and action all over. There are tiny lions walking up her arms.

I spent a good bit of time in the museum, finally stepping out into the evening. I was warned about the drivers in Naples and I quickly became very assertive crossing the street. In a quieter part of town, I took this photo of a narrow street, laundry out to dry. Nothing to hide in Naples.
(Note the altar on street level. I'll quiz you on it later.)


شاهد الفيديو: توأم أبو الهول I أين اختفى التمثال


تعليقات:

  1. Adalrik

    في رأيي ، أنت تعترف بالخطأ. أقدم لمناقشته.

  2. Duman

    أعتقد أنك مرتبك.

  3. Tait

    الفكر المثير للاهتمام جدا

  4. Asim

    كانت غلطتي.

  5. Tadhg

    ذكر .... بالضبط ، هذا صحيح.



اكتب رسالة