غاندي - زعيم حركة الاستقلال الهندية - التاريخ

غاندي - زعيم حركة الاستقلال الهندية - التاريخ


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

بدأ غاندي حملة نقاش وطنية لحشد الدعم لحركة عدم التعاون. تم حث الهنود على مقاطعة البضائع الأجنبية والمدارس والمحاكم والوظائف الرسمية والجيش. وافقت منظمة الكونجرس على برنامج غاندي وحولت الحركة إلى واحدة كان هدفها الرسمي تحقيق الحكم الذاتي للهند بالطرق السلمية والشرعية.

كيف شكل غاندي استقلالنا: 7 حركات حرية رئيسية بدأها المهاتما غاندي

كان المهاتما غاندي القائد الذي قاد الهند نحو الاستقلال. كانت الهند تحت الحكم البريطاني لأكثر من 250 عامًا. عاد غاندي إلى الهند من جنوب إفريقيا في عام 1915 بناءً على طلب جوبال كريشنا جوخال.

لا يمكن قياس مساهمة غاندي في حركة الحرية الهندية بالكلمات. لقد أجبر ، إلى جانب مقاتلين آخرين من أجل الحرية ، البريطانيين على مغادرة الهند. كانت سياساته وأجنداته غير عنيفة وكانت كلماته مصدر إلهام للملايين.

لنلقِ نظرة على مساهمات المهاتما غاندي الشهيرة في حركة الحرية الهندية:

1. الحرب العالمية الأولى

دعا اللورد تشيلمسفورد ، نائب الملك في الهند آنذاك ، غاندي إلى دلهي في مؤتمر حرب. من أجل كسب ثقة الإمبراطورية ، وافق غاندي على نقل الناس للالتحاق بالجيش للحرب العالمية الأولى. ومع ذلك ، كتب إلى نائب الملك وقال إنه "لن يقتل أو يجرح أي شخص أو صديق أو عدو شخصيًا".

2. شامباران

كان تحريض شامباران في بيهار أول مشاركة نشطة لغاندي في سياسة الحرية الهندية. أُجبر مزارعو شامباران على زراعة النيلي وكانوا يتعرضون للتعذيب إذا احتجوا.

طلب المزارعون مساعدة غاندي ومن خلال احتجاج غير عنيف محسوب ، تمكن غاندي من الفوز بتنازلات من السلطة.

3. خدة

عندما ضربت الفيضانات بشدة قرية خيدا في ولاية غوجارات ، ناشد المزارعون المحليون الحكام التنازل عن الضرائب. هنا ، بدأ غاندي حملة توقيع تعهد فيها الفلاحون بعدم دفع الضرائب.

كما قام بترتيب مقاطعة اجتماعية لـ mamlatdars و talatdars (مسؤولي الإيرادات). في عام 1918 ، خففت الحكومة شروط دفع ضريبة الدخل حتى انتهاء المجاعة.

4. حركة الخلافة

كان تأثير غاندي على السكان المسلمين ملحوظًا. وظهر ذلك في انخراطه في حركة الخلافة. بعد الحرب العالمية الأولى ، خشي المسلمون على سلامة خليفتهم أو زعيمهم الديني وتم تنظيم احتجاج عالمي لمحاربة انهيار مكانة الخليفة.

أصبح غاندي متحدثًا بارزًا باسم مؤتمر عموم الهند للمسلمين وأعاد الميداليات التي حصل عليها من الإمبراطورية خلال أيام فيلق الإسعاف الهندي في جنوب إفريقيا. جعله دوره في الخلافة زعيمًا وطنيًا في لمح البصر.

5. حركة عدم التعاون

أدرك غاندي أن البريطانيين كانوا قادرين على التواجد في الهند فقط بسبب التعاون الذي تلقوه من الهنود. مع وضع ذلك في الاعتبار ، دعا إلى حركة عدم تعاون.

وبدعم من الكونجرس وروحه التي لا تقهر ، أقنع الناس بأن عدم التعاون السلمي هو مفتاح الاستقلال. أثار اليوم المشؤوم لمذبحة جاليانوالا باغ حركة عدم التعاون. حدد غاندي هدف سواراج أو الحكم الذاتي ، والذي أصبح منذ ذلك الحين شعار حركة الحرية الهندية.

6. مسيرة الملح

تُعرف أيضًا باسم حركة داندي ، وتعتبر مسيرة الملح في غاندي حادثة محورية في تاريخ النضال من أجل الحرية. في مؤتمر كلكتا لعام 1928 ، أعلن غاندي أن البريطانيين يجب أن يمنحوا الهند وضع السيادة وإلا ستندلع ثورة من أجل الاستقلال الكامل. لم يلتفت البريطانيون لهذا الأمر.

نتيجة لذلك ، في 31 ديسمبر 1929 ، تم رفع العلم الهندي في لاهور وتم الاحتفال بيوم 26 يناير التالي باعتباره يوم الاستقلال الهندي. بعد ذلك ، بدأ غاندي حملة ساتياغراها ضد ضريبة الملح في مارس 1930. سار 388 كيلومترًا من أحمد آباد إلى داندي في غوجارات لصنع الملح. انضم إليه آلاف الأشخاص وجعلوها واحدة من أكبر المسيرات في تاريخ الهند.

7. قم بإنهاء حركة الهند

خلال الحرب العالمية الثانية ، كان غاندي مصممًا على ضرب الإمبراطورية البريطانية بضربة حاسمة من شأنها تأمين خروجهم من الهند. حدث هذا عندما بدأ البريطانيون في تجنيد الهنود للحرب.

احتج غاندي بشدة وقال إن الهنود لا يمكنهم التورط في حرب لصالح أغراض ديمقراطية عندما لا تكون الهند نفسها دولة حرة. كشفت هذه الحجة الصورة ذات الوجهين للمستعمرين ، وفي غضون نصف عقد ، كانوا خارج هذا البلد.


محتويات

وُلِد جوبال كريشنا جوخال في 9 مايو 1866 في قرية كوتلوك التابعة لجوجار تالوكا في منطقة راتناجيري ، في ولاية ماهاراشترا الحالية (التي كانت آنذاك جزءًا من رئاسة بومباي). على الرغم من كونه فقيرًا نسبيًا ، فقد أكد أفراد عائلته أن Gokhale تلقى تعليمًا باللغة الإنجليزية ، مما سيضع Gokhale في وضع يسمح له بالحصول على عمل ككاتب أو مسؤول ثانوي في الحكم البريطاني. درس في كلية راجارام في كولهابور. لكونه من الأجيال الأولى من الهنود الذين حصلوا على تعليم جامعي ، تخرج جوخال من كلية إلفينستون في عام 1884. كان له تأثير كبير على الأعمال الاجتماعية للقاضي مهاديف جوفيند رانادي في حياته. تم تسميته "الابن المحمي" أي ماناس بوترا القاضي مهاديف جوفيند رانادي. أثر تعليم جوخال بشكل كبير على مسار حياته المهنية في المستقبل - بالإضافة إلى تعلم اللغة الإنجليزية ، تعرض للفكر السياسي الغربي وأصبح معجبًا كبيرًا بالمنظرين مثل جون ستيوارت ميل وإدموند بورك. [1] [3] [4]

أصبح Gokhale عضوًا في المؤتمر الوطني الهندي في عام 1889 ، باعتباره ربيبا للمصلح الاجتماعي Mahadev Govind Ranade. جنبا إلى جنب مع قادة معاصرين آخرين مثل بال جانجادهار تيلاك ، داداباي ناوروجي ، بيبين تشاندرا بال ، لالا لاجبات راي وآني بيسانت ، قاتل جوخال لعقود من أجل الحصول على تمثيل سياسي أكبر وسلطة على الشؤون العامة للهنود العاديين. كان معتدلاً في آرائه ومواقفه ، وسعى إلى تقديم التماس إلى السلطات البريطانية من خلال تنمية عملية حوار ومناقشة من شأنها أن تؤدي إلى احترام بريطاني أكبر لحقوق الهنود. [1] [2] [3] [4] زار جوخال أيرلندا [1] [3] [4] ورتب للقومي الأيرلندي ألفريد ويب ليكون رئيسًا للمؤتمر الوطني الهندي في عام 1894. في العام ، أصبح جوخال السكرتير المشترك للكونغرس مع تيلاك. من نواحٍ عديدة ، كانت مهنتا تيلاك وجوخالي المبكرة متوازيتين - التحق كلاهما بكلية إلفينستون ، وأصبح كلاهما أستاذًا للرياضيات وكان كلاهما عضوًا مهمًا في جمعية ديكان التعليمية. ومع ذلك ، فإن الاختلافات في وجهات نظرهم بشأن أفضل السبل لتحسين حياة الهنود أصبحت واضحة بشكل متزايد. [1] [3] [4] [5]

كان كل من جوخال وتيلاك من كبار القادة السياسيين في أوائل القرن العشرين. ومع ذلك ، فقد اختلفوا كثيرًا في أيديولوجياتهم. كان يُنظر إلى جوخال على أنه رجل حسن النية ذو نزعة معتدلة ، بينما كان تيلاك راديكاليًا لن يقاوم استخدام القوة لتحقيق الحرية. [1] [3] [4] اعتقد جوخال أن المسار الصحيح للهند لمنح الحكم الذاتي هو تبني الوسائل الدستورية والتعاون مع الحكومة البريطانية. على العكس من ذلك ، كانت رسائل تيلاك احتجاجاً ومقاطعة وتحريضاً. [3] [1] [4]

اندلع القتال بين المعتدلين والمتطرفين علانية في سورات عام 1907 ، مما أثر سلبا على التطورات السياسية في البلاد. كان الجانبان يقاتلان للاستيلاء على تنظيم المؤتمر بسبب الخلافات الأيديولوجية. أراد تيلاك وضع Lala Lajpat Rai في كرسي الرئاسة ، لكن مرشح Gokhale كان راش بيهاري غوش. بدأ الصراع ولم يكن هناك أمل في التوصل إلى حل وسط. ولم يُسمح لتيلاك بتقديم تعديل على القرار لدعم الرئيس المنتخب الجديد. في ذلك الوقت ، كانت الكراسي المكسورة تتناثر على الباندا ، وألقى أوروبيندو غوش وأصدقائه الأحذية. ألقيت العصي والمظلات على المنصة. كان هناك شجار جسدي. عندما جاء الناس يركضون لمهاجمة تيلاك على المنصة ، ذهب جوخال ووقف بجانب تيلاك لحمايته. انتهت الجلسة وانقسم الكونجرس. [1] [3] [4] رواية شاهد عيان كتبها مراسل صحيفة مانشستر جارديان نيفيسون. [1] [3] [4] [6]

في يناير 1908 ، ألقي القبض على تيلاك بتهمة التحريض على الفتنة وحكم عليه بالسجن ستة أعوام وأرسل إلى ماندالاي. ترك هذا المجال السياسي بأكمله مفتوحًا للمعتدلين. عندما تم القبض على تيلاك ، كان جوخال في إنجلترا. عارض اللورد مورلي ، وزير الدولة لشؤون الهند ، اعتقال تيلاك. ومع ذلك ، فإن نائب الملك اللورد مينتو لم يستمع إليه واعتبر أن أنشطة تيلاك تثير الفتنة وأن اعتقاله ضروري للحفاظ على القانون والنظام. [1] [3] [4] [6]

تمحور اختلاف Gokhale الرئيسي مع Tilak حول إحدى مشكلات الحيوانات الأليفة ، وهي قانون سن الموافقة الذي قدمته الحكومة الإمبراطورية البريطانية في 1891-1892. قام جوخالي وزملاؤه الإصلاحيون الليبراليون ، الذين يرغبون في تطهير ما اعتبروه من خرافات وانتهاكات في الهندوسية الأصلية ، بدعم مشروع قانون الموافقة للحد من انتهاكات زواج الأطفال. على الرغم من أن مشروع القانون لم يكن متطرفًا ، فقد رفع فقط سن الموافقة من العاشرة إلى الثانية عشرة ، إلا أن تيلاك اعترض عليه ولم يعترض على فكرة التحرك نحو القضاء على زواج الأطفال ، بل على فكرة التدخل البريطاني في التقاليد الهندوسية . بالنسبة لتيلاك ، لم يكن من المطلوب السعي وراء حركات الإصلاح هذه في ظل الحكم الإمبراطوري عندما يتم فرضها من قبل البريطانيين ، ولكن بعد تحقيق الاستقلال ، عندما يفرضه الهنود على أنفسهم. ومع ذلك ، أصبح مشروع القانون قانونًا في رئاسة بومباي. [1] [3] [4] [7] تنافس الزعيمان أيضًا للسيطرة على بونا سارفاجانيك سابها وكان تأسيس ديكان سابها من قبل جوخالي في عام 1896 نتيجة خروج تيلاك للأمام. [1] [3] [4] [8]

كان Gokhale قلقًا للغاية بشأن مستقبل الكونجرس بعد الانقسام في سورات. كان يعتقد أنه من الضروري توحيد الجماعات المتنافسة ، وفي هذا الصدد طلب مشورة آني بيسانت. توفي جوخال في 19 فبراير 1915. على فراش الموت ، ورد أنه أعرب لصديقه ستور عن رغبته في رؤية الكونجرس متحداً. [1] [3] [4] [6] على الرغم من الاختلافات بينهما ، كان لدى جوخال وتيلاك احترامًا كبيرًا لوطن الآخر وذكائه وعمله وتضحياته. بعد وفاة جوخالي ، كتب تيلاك افتتاحية في كيساري يشيد فيها بجوخال. [1] [3] [4]

معلم جوخال ، العدل م. بدأ رناد جريدة Sarvajanik Sabha Journal. ساعده جوخال. [1] [3] [4] نال إفادة جوخال أمام لجنة ويلبي بشأن الحالة المالية للهند أوسمة له. كانت خطاباته حول الميزانية في المجلس التشريعي المركزي فريدة من نوعها ، مع تحليل إحصائي شامل. ناشد السبب. لعب دورًا رائدًا في إحداث إصلاحات مورلي مينتو ، بداية الإصلاحات الدستورية في الهند. [1] [3] [4] سيرة شاملة لجوبال كريشنا جوخال للمخرج جوفيند تالوالكار تصور عمل جوخال في سياق عصره ، مع إعطاء الخلفية التاريخية للقرن التاسع عشر. [1] [9] [10] كان جوخال باحثًا ومصلحًا اجتماعيًا ورجل دولة ، ويمكن القول إنه أعظم ليبرالي هندي. [1] [3] [4] قدم VG Kale وصفًا للإصلاحات الاقتصادية التي اتبعها Gokhale في المجلس التشريعي لنائب الملك وخارجها حتى عام 1916. [11]

في عام 1905 ، عندما انتُخب جوخال رئيسًا للمؤتمر الوطني الهندي وكان في ذروة سلطته السياسية ، أسس جمعية خادمات الهند على وجه التحديد لتعزيز أحد الأسباب الأكثر أهمية في قلبه: التوسع في التعليم الهندي. بالنسبة إلى جوخال ، لن يكون التغيير السياسي الحقيقي في الهند ممكنًا إلا عندما يتعلم جيل جديد من الهنود فيما يتعلق بواجبهم المدني والوطني تجاه بلدهم وتجاه بعضهم البعض. اعتقادًا منه أن المؤسسات التعليمية الحالية والخدمة المدنية الهندية لم تفعل ما يكفي لتزويد الهنود بفرص لاكتساب هذا التعليم السياسي ، كان جوخال يأمل في أن يملأ موظفو جمعية الهند هذه الحاجة. في ديباجته لدستور SIS ، كتب جوخال أن "جمعية خدام الهند سوف تدرب الرجال المستعدين لتكريس حياتهم لقضية الدولة بروح دينية ، وسوف يسعون ، بكل الوسائل الدستورية ، إلى تعزيز المصالح الوطنية للدولة. الشعب الهندي ". [1] [2] [3] [4] [12] تبنت الجمعية قضية تعزيز التعليم الهندي بجدية ، ومن بين مشاريعها العديدة نظمت مكتبات متنقلة ، وأسست مدارس ، وقدمت دروسًا ليلية لعمال المصانع. [13] على الرغم من أن الجمعية فقدت الكثير من نشاطها بعد وفاة جوخال ، إلا أنها لا تزال موجودة حتى يومنا هذا ، على الرغم من أن عدد أعضائها صغير.

على الرغم من أنه يُنظر إليه الآن على نطاق واسع على أنه زعيم للحركة القومية الهندية ، إلا أنه لم يكن مهتمًا في المقام الأول بالاستقلال ولكن بالإصلاحات الاجتماعية التي كان يعتقد أن مثل هذه الإصلاحات يمكن تحقيقها على أفضل وجه من خلال العمل داخل المؤسسات الحكومية البريطانية الحالية ، وهو الموقف الذي أكسبه عداوة قوميين أكثر عدوانية مثل تيلاك. لم تردعه مثل هذه المعارضة ، سيعمل جوخال مباشرة مع البريطانيين طوال حياته السياسية لتعزيز أهدافه الإصلاحية.

في عام 1899 ، تم انتخاب جوخال لعضوية المجلس التشريعي في بومباي. تم انتخابه في المجلس الإمبراطوري للحاكم العام للهند في 20 ديسمبر 1901 ، [1] [3] [4] [14] ومرة ​​أخرى في 22 مايو 1903 كعضو غير رسمي يمثل مقاطعة بومباي. [1] [3] [15] [4] [16]

جعلت المعرفة التجريبية إلى جانب تجربة المؤسسات التمثيلية من جوخال زعيمًا سياسيًا بارزًا ، معتدلًا في الأيديولوجيا والدعوة ، نموذجًا لممثلي الشعب. [1] [3] [15] [4] كانت مساهمته هائلة في تشكيل النضال الهندي من أجل الحرية في مسعى لبناء مجتمع مفتوح وأمة قائمة على المساواة. [1] [3] [15] [4] يجب دراسة إنجازات جوخال في سياق الأيديولوجيات السائدة والوضع الاجتماعي والاقتصادي والسياسي في ذلك الوقت ، لا سيما فيما يتعلق بالمجاعات وسياسات الإيرادات والحروب وتقسيم البنغال ، الرابطة الإسلامية والانقسام في الكونغرس في سورات. [1] [3] [15] [4]

اشتهر Gokhale كمعلم للمهاتما غاندي في سنوات تكوين الأخير. [1] [2] [3] [15] [4] في عام 1912 ، زار جوخال جنوب إفريقيا بدعوة من غاندي. عندما كان محاميًا شابًا ، عاد غاندي من كفاحه ضد الإمبراطورية في جنوب إفريقيا وتلقى التوجيه الشخصي من Gokhale ، بما في ذلك معرفة وفهم الهند والقضايا التي تواجه عامة الهنود. بحلول عام 1920 ، ظهر غاندي كزعيم لحركة الاستقلال الهندية. في سيرته الذاتية ، يدعو غاندي جوخال إلى معلمه ومرشده. اعترف غاندي أيضًا بجوخالي كقائد مثير للإعجاب وسياسي ماهر ، ووصفه بأنه "نقي كالبلور ، لطيف كالحمل ، شجاع كالأسد وشهم للخطأ وأكمل رجل في المجال السياسي". [1] [15] على الرغم من احترامه العميق لـ Gokhale ، إلا أن غاندي رفض إيمان Gokhale بالمؤسسات الغربية كوسيلة لتحقيق الإصلاح السياسي واختار في النهاية ألا يصبح عضوًا في Gokhale's Servants of India Society. [1] [3] [15] [4] [17]

تزوج جوخال مرتين. تم زواجه الأول في عام 1880 عندما كان في سن المراهقة من سافيتريباي ، الذي كان يعاني من مرض عضال. تزوج للمرة الثانية في عام 1887 بينما كان ريشيباما لا يزال على قيد الحياة. توفيت زوجته الثانية بعد أن أنجبت ابنتين في عام 1899. ولم يتزوج جوخال مرة أخرى وكان أقاربه يرعون أطفاله. [1] [3] [15] [4] [18] [19]


محتويات

في منتصف ليل 31 ديسمبر 1929 ، رفع المؤتمر الوطني الهندي علم الهند ثلاثي الألوان على ضفاف نهر رافي في لاهور. أصدر المؤتمر الوطني الهندي ، بقيادة غاندي وجواهر لال نهرو ، إعلان السيادة والحكم الذاتي ، أو بورنا سواراج ، في 26 يناير 1930. [11] (حرفيا باللغة السنسكريتية ، بورنا، "مكتمل،" سوا، "الذات،" راج، "حكم ،" لذلك "حكم ذاتي كامل".) الإعلان تضمن الاستعداد لحجب الضرائب ، والبيان:

نعتقد أنه حق غير قابل للتصرف للشعب الهندي ، مثله مثل أي شعب آخر ، في التمتع بالحرية والتمتع بثمار كدحهم والحصول على ضروريات الحياة ، حتى يحصلوا على فرص كاملة للنمو. ونعتقد أيضًا أنه إذا حرمت أي حكومة شعبًا من هذه الحقوق وقمعتهم ، فإن للشعب حقًا آخر في تغييرها أو إلغائها. لم تحرم الحكومة البريطانية في الهند الشعب الهندي من حريتهم فحسب ، بل استندت إلى استغلال الجماهير ، ودمرت الهند اقتصاديًا وسياسيًا وثقافيًا وروحيًا. لذلك نعتقد أن الهند يجب أن تقطع الاتصال البريطاني وتحققه بورنا سواراجي أو السيادة الكاملة والحكم الذاتي. [12]

أعطت لجنة العمل في الكونغرس غاندي مسؤولية تنظيم أول عمل من العصيان المدني ، مع استعداد الكونغرس نفسه لتولي المسؤولية بعد توقُّع توقيف غاندي. [13] كانت خطة غاندي أن يبدأ العصيان المدني مع ساتياغراها التي تهدف إلى ضريبة الملح البريطانية. منح قانون الملح لعام 1882 البريطانيين احتكارًا لجمع وتصنيع الملح ، مما حد من معالجته إلى مستودعات الملح الحكومية وفرض ضريبة الملح. [14] انتهاك قانون الملح يعتبر جريمة جنائية. على الرغم من أن الملح كان متاحًا مجانًا لأولئك الذين يعيشون على الساحل (عن طريق تبخر مياه البحر) ، فقد أُجبر الهنود على شرائه من الحكومة الاستعمارية.

في البداية ، قوبل اختيار غاندي لضريبة الملح بريبة من لجنة العمل التابعة للكونغرس ، [15] كان جواهر لال نهرو وديبيالوشان ساهو متناقضين واقترح ساردار باتيل مقاطعة عائدات الأراضي بدلاً من ذلك. [16] [17] رجل الدولةكتبت صحيفة بارزة عن الاختيار: "من الصعب ألا نضحك ، ونتخيل أن هذا سيكون مزاج معظم الهنود المفكرين". [17]

لم تنزعج المؤسسة البريطانية أيضًا من خطط المقاومة ضد ضريبة الملح. نائب الملك نفسه ، اللورد إروين ، لم يأخذ التهديد باحتجاج الملح على محمل الجد ، فكتب إلى لندن ، "في الوقت الحالي ، احتمال شن حملة ملح لا يبقيني مستيقظًا في الليل." [18]

ومع ذلك ، كان لدى غاندي أسباب وجيهة لقراره. يمكن أن يتردد صدى عنصر للاستخدام اليومي في جميع فئات المواطنين أكثر من المطالبة المجردة بحقوق سياسية أكبر. [19] مثلت ضريبة الملح 8.2٪ من عائدات الضرائب البريطانية راج ، وألحقت الضرر الأكبر بالهنود الأفقر. [20] في شرح اختياره ، قال غاندي ، "ربما يكون الملح ، بجانب الهواء والماء ، أهم ضرورات الحياة". على عكس القادة الآخرين ، فهم رجل الدولة البارز في الكونغرس والحاكم العام المقبل للهند ، سي. راجاغوبالاتشاري ، وجهة نظر غاندي. قال في اجتماع عام في توتيكورين:

لنفترض أن شعبًا ينهض في ثورة. لا يمكنهم مهاجمة الدستور المجرد أو قيادة جيش ضد الإعلانات والقوانين. يجب أن يكون العصيان المدني موجهاً ضد ضريبة الملح أو ضريبة الأرض أو أي نقطة معينة أخرى - ليس هذا هو نهايتنا النهائية ، ولكن في الوقت الحالي هو هدفنا ، ويجب أن نطلق النار مباشرة. [17]

شعر غاندي أن هذا الاحتجاج من شأنه أن يضفي الطابع الدرامي على بورنا سواراج بطريقة تكون ذات مغزى لكل هندي. كما استنتج أنه سيبني الوحدة بين الهندوس والمسلمين من خلال محاربة خطأ يمسهم بالتساوي. [13]

بعد أن استجمع الاحتجاج قوته ، أدرك القادة قوة الملح كرمز. علق نهرو على الاستجابة الشعبية غير المسبوقة ، "بدا كما لو أن الربيع قد أطلق فجأة". [17]

كان لدى غاندي التزام طويل الأمد بالعصيان المدني اللاعنفي ، والذي أسماه ساتياغراها، كأساس لتحقيق السيادة الهندية والحكم الذاتي. [21] [22] بالإشارة إلى العلاقة بين ساتياغراها و بورنا سواراج، رأى غاندي "علاقة لا تنتهك بين الوسيلة والغاية كما هي بين البذرة والشجرة". [23] كتب: "إذا كانت الوسائل المستخدمة غير نقية ، فلن يكون التغيير في اتجاه التقدم ولكن من المحتمل جدًا أن يكون العكس. فقط التغيير الذي يحدث في حالتنا السياسية بالوسائل الخالصة يمكن أن يؤدي إلى تقدم حقيقي." [24]

ساتياغراها هو توليف من الكلمات السنسكريتية ساتيا (الحقيقة) و اجراها (الإصرار على). بالنسبة لغاندي ، ذهبت ساتياغراها إلى أبعد من مجرد "المقاومة السلبية" وأصبحت قوة في ممارسة الأساليب اللاعنفية. في كلماته:

الحقيقة (ساتيا) تعني الحب ، والحزم (agraha) يولد وبالتالي يخدم كمرادف للقوة. وهكذا بدأت في تسمية الحركة الهندية ساتياغراها ، أي القوة التي ولدت من الحقيقة والمحبة أو اللاعنف ، وتخلت عن استخدام عبارة "المقاومة السلبية" فيما يتعلق بها ، لدرجة أنه حتى في الكتابة الإنجليزية غالبًا ما نتجنبها واستخدمنا بدلاً من ذلك كلمة "ساتياغراها". [25]

كانت محاولته الأولى المهمة في الهند لقيادة ساتياغراها الجماعية هي حركة عدم التعاون من 1920 إلى 1922. على الرغم من أنها نجحت في جمع ملايين الهنود احتجاجًا على قانون رولات الذي أنشأته بريطانيا ، اندلع العنف في تشوري تشورا ، حيث قتل 22 شرطيا غير مسلح. علق غاندي الاحتجاج ضد معارضة أعضاء الكونجرس الآخرين. قرر أن الهنود لم يكونوا مستعدين بعد لمقاومة سلمية ناجحة. [26] كان Bardoli Satyagraha في عام 1928 أكثر نجاحًا. نجحت في شل الحكومة البريطانية وربح تنازلات كبيرة. والأهم من ذلك ، أنه بسبب التغطية الصحفية المكثفة ، فقد حقق انتصارًا دعائيًا لا يتناسب مع حجمه. [27] ادعى غاندي في وقت لاحق أن النجاح في باردولي أكد إيمانه بالساتياغراها وسواراج: "إنه فقط تدريجياً سنعرف أهمية النصر الذي تم إحرازه في باردولي. لقد أظهر باردولي الطريق وأزاله. تكمن سواراج في هذا الطريق ، وهذا وحده هو العلاج. " [30] اكتسبت هذه الثورة زخمًا وحظيت بدعم من جميع أنحاء الهند.

في 5 فبراير ، ذكرت الصحف أن غاندي سيبدأ العصيان المدني بتحدي قوانين الملح. سيبدأ الملح ساتياغراها في 12 مارس وينتهي في داندي مع كسر غاندي لقانون الملح في 6 أبريل. [31] اختار غاندي يوم 6 أبريل لإطلاق كسر جماعي لقوانين الملح لسبب رمزي - كان ذلك اليوم الأول من "الأسبوع الوطني" ، الذي بدأ في عام 1919 عندما تصور غاندي الضربة الوطنية ضد قانون رولات. [32]

أعد غاندي وسائل الإعلام العالمية للمسيرة من خلال إصدار بيانات منتظمة من صابرماتي ، وفي اجتماعات الصلاة العادية ومن خلال الاتصال المباشر بالصحافة. زادت التوقعات بفعل تصريحاته المتكررة التي توقعت الاعتقال ، ولغته الدرامية المتزايدة مع اقتراب الساعة: "نحن ندخل في صراع حياة أو موت ، حرب مقدسة نؤدي فيها تضحية شاملة نود أن نقدم أنفسنا فيها. قربان." [33] استجاب مراسلون من عشرات الصحف الهندية والأوروبية والأمريكية ، جنبًا إلى جنب مع شركات الأفلام ، للدراما وبدأوا في تغطية الحدث. [34]

بالنسبة للمسيرة نفسها ، أراد غاندي أشد الانضباط والالتزام بساتياغراها وأهيمسا. لهذا السبب ، قام بتجنيد المتظاهرين ليس من أعضاء حزب المؤتمر ، ولكن من سكان الأشرم الخاص به ، الذين تم تدريبهم وفقًا لمعايير غاندي الصارمة للانضباط. [35] المسيرة التي استمرت 24 يومًا ستمر عبر 4 مناطق و 48 قرية. تم تخطيط مسار المسيرة ، جنبًا إلى جنب مع مكان التوقف كل مساء ، بناءً على إمكانات التجنيد ، والاتصالات السابقة ، والتوقيت. أرسل غاندي الكشافة إلى كل قرية قبل المسيرة حتى يتمكن من التخطيط لمحادثاته في كل مكان للراحة ، بناءً على احتياجات السكان المحليين. [36] تم جدولة الأحداث في كل قرية ونشرها في الصحافة الهندية والأجنبية. [37]

في 2 مارس 1930 ، كتب غاندي إلى نائب الملك ، اللورد إيروين ، يعرض إيقاف المسيرة إذا لبى إروين أحد عشر مطلبًا ، بما في ذلك خفض تقديرات عائدات الأراضي ، وخفض الإنفاق العسكري ، وفرض تعريفة على الملابس الأجنبية ، وإلغاء ضريبة الملح. [13] [38] أقوى مناشدته لإروين كانت تتعلق بضريبة الملح:

إذا لم توجه رسالتي أي نداء إلى قلبك ، في اليوم الحادي عشر من هذا الشهر ، سأواصل مع زملاء العمل في الأشرم بقدر ما أستطيع ، لتجاهل أحكام قوانين الملح. أنا أعتبر هذه الضريبة هي الأكثر ظلمًا من وجهة نظر الرجل الفقير. بما أن حركة السيادة والحكم الذاتي هي أساسًا للفقراء في الأرض ، فستكون البداية مع هذا الشر. [39]

كما ذكرنا سابقًا ، كان نائب الملك يحتقر أي احتمال لـ "احتجاج الملح". بعد أن تجاهل الرسالة ورفض مقابلة غاندي ، انطلقت المسيرة. [40] علق غاندي قائلاً: "وأنا على ركبتي منحنية طلبت الخبز وتلقيت الحجارة بدلاً من ذلك." [41] عشية المسيرة أحضر الآلاف من الهنود إلى صابرماتي لسماع غاندي يتحدث في صلاة المساء العادية. ذكرت كتاب أكاديمي أمريكي لصحيفة The Nation أن "60 ألف شخص تجمعوا على ضفة النهر للاستماع إلى نداء غاندي لحمل السلاح. وربما كانت هذه الدعوة إلى حمل السلاح هي أبرز دعوة للحرب على الإطلاق". [42] [43]

في 12 مارس 1930 ، انطلق غاندي و 78 ساتياغراحي ، من بينهم رجال ينتمون إلى كل منطقة وطائفة وعقيدة ودين تقريبًا في الهند ، [44] سيرًا على الأقدام إلى قرية داندي الساحلية ، غوجارات ، على بعد 385 كم من بدايتهم. نقطة في صابرماتي الأشرم. [31] سُميت مسيرة الملح أيضًا بـ نهر وايت فلوينج لأن كل الناس كانوا ينضمون إلى الموكب وهم يرتدون خادي أبيض.

وفق رجل الدولة، الصحيفة الحكومية الرسمية التي عادة ما قللت من حجم الحشود في احتفالات غاندي ، احتشد 100 ألف شخص على الطريق الذي يفصل صابرماتي عن أحمد أباد. [45] [46] وانتهت مسيرة اليوم الأول البالغ طولها 21 كم في قرية أصلالي ، حيث تحدث غاندي إلى حشد من حوالي 4000 شخص. [47] في أصلالي ، والقرى الأخرى التي مرت بها المسيرة ، جمع المتطوعون التبرعات ، وسجلوا ساتياغراحيون جددًا ، وتلقوا استقالات من مسؤولي القرية الذين اختاروا إنهاء التعاون مع الحكم البريطاني. [48]

وعند دخولهم كل قرية ، استقبلت الحشود المتظاهرين وقرعوا الطبول والصنج. ألقى غاندي الخطب التي هاجم فيها ضريبة الملح على أنها غير إنسانية ، وساتياغراها الملح على أنها "كفاح فقير". كل ليلة كانوا ينامون في العراء. الشيء الوحيد الذي طُلب من القرويين هو الطعام والماء ليغتسلوا بهما. شعر غاندي أن هذا سيجلب الفقراء إلى النضال من أجل السيادة والحكم الذاتي ، وهو أمر ضروري للنصر في نهاية المطاف. [49]

انضم إليه الآلاف من ساتياغرايس والقادة مثل ساروجيني نايدو. كل يوم ، انضم المزيد والمزيد من الناس إلى المسيرة ، حتى وصل موكب المتظاهرين إلى ما لا يقل عن 3 كيلومترات. [50] للحفاظ على معنوياتهم ، اعتاد المتظاهرون غناء الهندوس بهاجان راغوباتي راجافا راجا رام أثناء المشي. [51] في سورات ، استقبلهم 30000 شخص. عندما وصلوا إلى رأس سكة الحديد في داندي ، تجمع أكثر من 50000. أجرى غاندي مقابلات وكتب مقالات على طول الطريق. قام الصحفيون الأجانب وثلاث شركات سينما في بومباي بتصوير لقطات من شريط الأخبار بتحويل غاندي إلى اسم مألوف في أوروبا وأمريكا (في نهاية عام 1930 ، زمن مجلة جعلته "رجل العام"). [49] إن نيويورك تايمز كتب يوميًا تقريبًا عن مسيرة الملح ، بما في ذلك مقالتان على الصفحة الأولى في 6 و 7 أبريل. [52] قرب نهاية المسيرة ، أعلن غاندي ، "أريد تعاطف العالم في معركة الحق ضد القوة". [53]

عند وصوله إلى شاطئ البحر في 5 أبريل ، أجرى مراسل أسوشيتد برس مقابلة مع غاندي. قال:

لا يمكنني حجب تحياتي من الحكومة لسياسة عدم التدخل المطلق التي انتهجتها طوال المسيرة. أتمنى أن أصدق أن عدم التدخل هذا كان بسبب أي تغيير حقيقي في الرأي أو السياسة. إن التجاهل المفرط الذي أبدوه للمشاعر الشعبية في المجلس التشريعي وعملهم المتسلط لا يترك مجالًا للشك في أن سياسة الاستغلال القاسي للهند يجب أن تستمر بأي ثمن ، وبالتالي فإن التفسير الوحيد الذي يمكنني وضعه عدم التدخل هذا هو أن الحكومة البريطانية ، على الرغم من قوتها ، حساسة للرأي العام العالمي الذي لن يتسامح مع قمع التحريض السياسي المتطرف الذي هو بلا شك العصيان المدني ، طالما ظل العصيان مدنيًا وبالتالي بالضرورة غير عنيف. يبقى أن نرى ما إذا كانت الحكومة سوف تتسامح مع المسيرة ، لأنها تغاضت عن الانتهاك الفعلي لقوانين الملح من قبل عدد لا يحصى من الناس من الغد. [54] [55]

في صباح اليوم التالي ، بعد الصلاة ، رفع غاندي قطعة من الطين المالح وأعلن ، "بهذا ، أنا أزلزل أسس الإمبراطورية البريطانية." [20] ثم قام بغليه في مياه البحر ، مما أدى إلى إنتاج ملح غير قانوني. وناشد الآلاف من أتباعه أن يبدأوا بالمثل في صنع الملح على طول شاطئ البحر "حيثما كان ذلك مناسبًا" وأن يوجهوا القرويين إلى جعل الملح غير قانوني ولكنه ضروري. [56]

رافق 78 متظاهرًا غاندي في مسيرته. تراوحت أعمار معظمهم بين 20 و 30 عامًا. جاء هؤلاء الرجال من جميع أنحاء البلاد تقريبًا. جمعت المسيرة المزيد من الناس لأنها اكتسبت زخمًا ، لكن قائمة الأسماء التالية تتكون من غاندي نفسه وأول 78 متظاهرًا كانوا مع غاندي منذ بداية مسيرة داندي حتى النهاية. معظمهم تفرقوا ببساطة بعد انتهاء المسيرة. [57] [58]

عدد اسم سن مقاطعة (الهند البريطانية) الدولة (جمهورية الهند)
1 مهاتما غاندي 61 ولاية بوربندر الأميرية ولاية غوجارات
2 بيارليل نيار 30 البنجاب البنجاب
3 Chhaganlal Naththubhai جوشي 35 ولاية الأميرية غير معروفة ولاية غوجارات
4 بانديت نارايان موريشوار خير 42 بومباي ماهاراشترا
5 جانباتراف جودشي 25 بومباي ماهاراشترا
6 براثفيراج لاكشميداس اشار 19 كوتش ولاية غوجارات
7 مهافير جيري 20 دارجيلنغ ولاية البنغال الغربية
8 Bal Dattatreya Kalelkar 18 بومباي ماهاراشترا
9 جايانتي ناثوبهاي باريخ 19 ولاية الأميرية غير معروفة ولاية غوجارات
10 راسيك ديساي 19 ولاية الأميرية غير معروفة ولاية غوجارات
11 فيتال ليلاذر ثكار 16 ولاية الأميرية غير معروفة ولاية غوجارات
12 Harakhji Ramjibhai 18 ولاية الأميرية غير معروفة ولاية غوجارات
13 تانسوخ برانشانكار بهات 20 ولاية الأميرية غير معروفة ولاية غوجارات
14 Kantilal Harilal Gandhi 20 ولاية الأميرية غير معروفة ولاية غوجارات
15 تشوتوبهاي خوشالبهاي باتل 22 ولاية الأميرية غير معروفة ولاية غوجارات
16 فالجيبهاي جوفيندجي ديساي 35 ولاية الأميرية غير معروفة ولاية غوجارات
17 Pannalal Balabhai Jhaveri 20 ولاية غوجارات
18 عباس فارتيجي 20 ولاية غوجارات
19 بنجابهاي شاه 25 ولاية غوجارات
20 مادهافجبهاي ثكار 40 كوتش ولاية غوجارات
21 نارانجيبهاى 22 كوتش ولاية غوجارات
22 ماجانبهاي فورا 25 كوتش ولاية غوجارات
23 Dungarsibhai 27 كوتش ولاية غوجارات
24 الصومالية براجيبهاي باتيل 25 ولاية غوجارات
25 حسم محرم جكابار 25 ولاية غوجارات
26 دودباي 25 ولاية غوجارات
27 Ramjibhai Vankar 45 ولاية غوجارات
28 Dinkarrai Pandya 30 ولاية غوجارات
29 دواركانات 30 ماهاراشترا
30 جاجانان خير 25 ماهاراشترا
31 جيتالال روباريل 25 كوتش ولاية غوجارات
32 جوفيند هاركاري 25 ماهاراشترا
33 باندورانج 22 ماهاراشترا
34 فيناياكراو آبت 33 ماهاراشترا
35 Ramdhrai 30 المقاطعات المتحدة
36 بهانوشانكار ديف 22 ولاية غوجارات
37 منشلال 25 المقاطعات المتحدة
38 راغافان 25 رئاسة مدراس ولاية كيرالا
39 شيفاباي جوخالبهاي باتيل 27 ولاية غوجارات
40 شانكارباي بيكاباي باتيل 20 ولاية غوجارات
41 Jashbhai Ishwarbhai باتيل 20 ولاية غوجارات
42 سومانغال براكاش 25 المقاطعات المتحدة
43 Thevarthundiyil تيتوس 25 رئاسة مدراس ولاية كيرالا
44 كريشنا ناير 25 رئاسة مدراس ولاية كيرالا
45 تابان ناير 25 رئاسة مدراس ولاية كيرالا
46 هاريداس فارجيفانداس غاندي 25 ولاية غوجارات
47 شيمانلال نارسيلال شاه 25 ولاية غوجارات
48 شانكاران 25 رئاسة مدراس ولاية كيرالا
49 سوبرامانيام 25 ولاية اندرا براديش
50 رامانيكلال ماجنلال مودي 38 ولاية غوجارات
51 مادانموهان شاتورفيدي 27 راجبوتانا راجستان
52 Harilal Mahimtura 27 ماهاراشترا
53 موتيباس داس 20 أوديشا
54 هاريداس موزمدار 25 ولاية غوجارات
55 أناند هينجوريني 24 السند السند (باكستان)
56 مهاديف مارتاند 18 كارناتاكا
57 جايانتيبراساد 30 المقاطعات المتحدة
58 هاريبراساد 20 المقاطعات المتحدة
59 جيريفارداري تشودري 20 بيهار
60 كيشاف تشيتر 25 ماهاراشترا
61 أمبالال شانكارباي باتيل 30 ولاية غوجارات
62 فيشنو بانت 25 ماهاراشترا
63 بريمراج 35 البنجاب
64 دورجيش شاندرا داس 44 البنغال البنغال
65 مادهافال شاه 27 ولاية غوجارات
66 جيوتيرام 30 المقاطعات المتحدة
67 سوراجبهان 34 البنجاب
68 بهاراف دوت 25 المقاطعات المتحدة
69 لالجي بارمار 25 ولاية غوجارات
70 راتناجي بوريا 18 ولاية غوجارات
71 فيشنو شارما 30 ماهاراشترا
72 شينتاماني شاستري 40 ماهاراشترا
73 نارايان دوت 24 راجبوتانا راجستان
74 منيلال المهندس غاندي 38 ولاية غوجارات
75 سوريندرا 30 المقاطعات المتحدة
76 هاري كريشنا موهوني 42 ماهاراشترا
77 بوراتان بوخ 25 ولاية غوجارات
78 خراج بهادور سينغ جيري 25 دهرادون أوتارانتشال
79 شري جاغات نارايان 50 أوتار براديش

تم إنشاء نصب تذكاري داخل حرم المعهد الدولي للتكنولوجيا في بومباي لتكريم هؤلاء الساتياغراحيين الذين شاركوا في مسيرة داندي الشهيرة. [59]

تاريخ يوم توقف منتصف اليوم توقف الليل كم
12-03-1930 الأربعاء شاندولا تالاو أصلالي 21
13-03-1930 يوم الخميس برجا نافاجام 14
14-03-1930 جمعة فاسنا مطر 16
15-03-1930 السبت دبحان نادي 24
16-03-1930 يوم الأحد بوريافي أناند 18
17-03-1930 الإثنين يوم الراحة في أناند 0
18-03-1930 يوم الثلاثاء نابا بورساد 18
19-03-1930 الأربعاء راس كانكاربورا 19
20-03-1930 يوم الخميس بنك ماهيساغار كاريلي 18
21-03-1930 جمعة جاجيرا عنخي 18
22-03-1930 السبت جامبوسار عامود] 19
23-03-1930 يوم الأحد بوفا سامني 19
24-03-1930 الإثنين يوم راحة في سامني 0
25-03-1930 يوم الثلاثاء ترالسا ديرول 16
26-03-1930 الأربعاء بهاروش أنكلشوار 21
27-03-1930 يوم الخميس سانجود مانجارول 19
28-03-1930 جمعة ريما عمراتشي 16
29-03-1930 السبت إيه من بهاتغام 16
30-03-1930 يوم الأحد ساندير دلاد 19
31-03-1930 الإثنين يوم الراحة في دلاد 0
01-04-1930 يوم الثلاثاء تشابرابهاتا سورة 18
02-04-1930 الأربعاء ديندولي فانز 19

انتشر العصيان المدني الجماعي في جميع أنحاء الهند حيث كسر الملايين قوانين الملح عن طريق صنع الملح أو شراء الملح غير القانوني. [20] تم بيع الملح بشكل غير قانوني في جميع أنحاء سواحل الهند. تم بيع رشة ملح صنعها غاندي بنفسه مقابل 1600 روبية (ما يعادل 750 دولارًا في ذلك الوقت). ردا على ذلك ، اعتقلت الحكومة البريطانية أكثر من ستين ألف شخص بحلول نهاية الشهر. [54]

ما بدأ كملح ساتياغراها سرعان ما نما إلى ساتياغراها الشامل. [60] تمت مقاطعة الملابس والبضائع البريطانية. تم تحدي قوانين الغابات غير الشعبية في مقاطعات ماهاراشترا وكارناتاكا والوسطى. رفض الفلاحون الغوجاراتيون دفع الضرائب ، مهددين بفقدان محاصيلهم وأراضيهم. في ميدنابور ، شارك البنغاليون برفضهم دفع ضريبة تشوكيدار. [61] رد البريطانيون بمزيد من القوانين ، بما في ذلك الرقابة على المراسلات وإعلان أن الكونجرس والمنظمات المرتبطة به غير قانونية. لم يبطئ أي من هذه الإجراءات حركة العصيان المدني. [62]

اندلعت أعمال عنف في كلكتا (التي أصبحت الآن هجاء كولكاتا) ، وكراتشي ، وغوجارات. على عكس تعليقه للساتياغراها بعد اندلاع العنف أثناء حركة عدم التعاون ، كان غاندي هذه المرة "غير متأثر". دعا غاندي إلى إنهاء العنف ، وفي نفس الوقت كرّم غاندي أولئك الذين قتلوا في شيتاغونغ وهنأ والديهم "على تضحيات أبنائهم النهائية. موت المحارب ليس مسألة حزن أبدًا." [63]

خلال المرحلة الأولى من حركة العصيان المدني من عام 1929 إلى عام 1931 ، كانت هناك حكومة عمالية في السلطة في بريطانيا. أعمال الضرب في داراسانا ، وإطلاق النار في بيشاور ، والجلد والشنق في سولابور ، والاعتقالات الجماعية ، وأشياء أخرى كثيرة كانت كلها تحت رئاسة رئيس الوزراء العمالي رامزي ماكدونالد ووزير خارجيته ويليام ويدجوود بين. كانت الحكومة أيضًا متواطئة في هجوم مستمر على النقابات العمالية في الهند ، [64] هجوم وصفه سوميت ساركار بأنه "هجوم مضاد ضخم للرأسمالية والحكومة" ضد حقوق العمال. [65]

مجزرة عيسى خواني بازار تحرير

في بيشاور ، قاد ساتياغراها تلميذ مسلم بشتوني لغاندي ، غفار خان ، الذي درب 50000 ناشط غير عنيف يُدعى خدي خدمتغار. [66] في 23 أبريل 1930 ، اعتقل غفار خان. تجمع حشد من خدي خدمتغار في بازار قيسة كهاني (رواة القصص) في بيشاور. أمر البريطانيون القوات المكونة من كتيبة 2/18 من بنادق جرهوال الملكية بفتح النار بالمدافع الرشاشة على الحشد غير المسلح ، مما أسفر عن مقتل ما يقدر بنحو 200-250. [67] تصرف البشتون ساتياغرايس بما يتوافق مع تدريبهم على اللاعنف ، وواجهوا طواعية الرصاص بينما أطلقت القوات عليهم النار. [68] جندي بريطاني هندي بالجيش تشاندرا سينغ جارهوالي وقوات من بنادق جارهوال الملكية الشهيرة ، رفضوا إطلاق النار على الحشود. تم القبض على الفصيلة بأكملها وتلقى العديد منهم عقوبات شديدة ، بما في ذلك السجن مدى الحياة. [67]

مسيرة ملح فيدارانيام تحرير

بينما كان غاندي يسير على طول الساحل الغربي للهند ، نظّم مساعده المقرب سي. بدأت مجموعته من تيروتشيرابالي ، في رئاسة مدراس (الآن جزء من تاميل نادو) ، إلى قرية فيدارانيام الساحلية. بعد صنع الملح غير القانوني هناك ، تم اعتقاله أيضًا من قبل البريطانيين. [17]

النساء في العصيان المدني

كان العصيان المدني في عام 1930 بمثابة المرة الأولى التي أصبحت فيها النساء مشاركات جماعية في النضال من أجل الحرية. أصبحت آلاف النساء ، من المدن الكبيرة إلى القرى الصغيرة ، مشاركين نشطين في ساتياغراها. [69] طلب غاندي أن يشارك الرجال فقط في مسيرة الملح ، ولكن في النهاية بدأت النساء في تصنيع وبيع الملح في جميع أنحاء الهند. كان من الواضح أنه على الرغم من السماح للرجال فقط بالمشاركة في المسيرة ، كان من المتوقع أن يتقدم الرجال والنساء في العمل الذي من شأنه أن يساعد في إلغاء قوانين الملح. [70] أوشا ميهتا ، أحد النشطاء الأوائل في غاندي ، لاحظ أنه "حتى عماتنا وخالاتنا وجداتنا القدامى اعتادوا إحضار أباريق من المياه المالحة إلى منازلهم وتصنيع الملح غير القانوني. وبعد ذلك كانوا يصرخون بأعلى أصواتهم : "لقد كسرنا قانون الملح!" أفاد تقرير حكومي حول مشاركة النساء أن "الآلاف منهن خرجن. من عزل منازلهن. من أجل الانضمام إلى مظاهرات الكونجرس والمساعدة في الاعتصامات: وقد أدى وجودهن في هذه المناسبات إلى جعل العمل المطلوب من الشرطة القيام به بشكل خاص غير سار. . " [72] على الرغم من مشاركة النساء في المسيرة ، كان من الواضح أن غاندي كان يرى أن النساء ما زلن يلعبن دورًا ثانويًا داخل الحركة ، ولكنه خلق بداية دفعة من أجل مشاركة المرأة بشكل أكبر في المستقبل. [70]

"كانت ساروجيني نايدو من بين أبرز القادة (ذكورًا وإناثًا) في الهند ما قبل الاستقلال. كرئيسة للكونغرس الوطني الهندي وأول امرأة حاكمة للهند الحرة ، كانت مناصرة قوية للهند ، وحشدت بقوة الدعم للهند حركة الاستقلال وكانت ايضا اول امرأة يتم القبض عليها في مسيرة الملح ". [ الإسناد مطلوب ] [73]

تحرير التأثير

تظهر الوثائق البريطانية أن ساتياغراها اهتزت الحكومة البريطانية. ترك الاحتجاج السلمي في حيرة البريطانيين حول ما إذا كانوا سيسجنون غاندي أم لا. كتب جون كورت كاري ، ضابط شرطة بريطاني متمركز في الهند ، في مذكراته أنه يشعر بالغثيان في كل مرة تعامل فيها مع مظاهرات الكونغرس في عام 1930. وفضل كاري وآخرون في الحكومة البريطانية ، بما في ذلك ويدجوود بين ، وزير الدولة لشؤون الهند ، محاربة العنف. بدلا من المعارضين غير العنيفين. [72]

تجنب غاندي نفسه مزيدًا من المشاركة النشطة بعد المسيرة ، على الرغم من أنه ظل على اتصال وثيق بالتطورات في جميع أنحاء الهند. قام بإنشاء أشرم مؤقت بالقرب من داندي. من هناك ، حث النساء المتابعين في بومباي (مومباي الآن) على الاعتصام لمحلات بيع الخمور والملابس الأجنبية. وقال إنه "يجب إشعال النار من أقمشة أجنبية. يجب أن تصبح المدارس والكليات فارغة". [63]

بالنسبة لعمله الرئيسي التالي ، قرر غاندي شن غارة على Dharasana Salt Works في ولاية غوجارات ، على بعد 40 كم جنوب داندي. كتب إلى اللورد إروين ، ليخبره مرة أخرى عن خططه. حوالي منتصف ليل 4 مايو ، بينما كان غاندي نائمًا على سرير أطفال في بستان مانجو ، قاد قاضي منطقة سورات مع ضابطين هنديين وثلاثين شرطيًا مدججين بالسلاح. [74] تم القبض عليه بموجب لائحة عام 1827 التي تدعو إلى سجن الأشخاص المتورطين في أنشطة غير قانونية ، واحتُجز دون محاكمة بالقرب من بونا (الآن بونا). [75]

مضى داراسانا ساتياغراها إلى الأمام كما هو مخطط له ، مع عباس تيابجي ، وهو قاض متقاعد يبلغ من العمر ستة وسبعين عامًا ، يقود المسيرة مع زوجة غاندي كاستوربا إلى جانبه. تم القبض على كلاهما قبل الوصول إلى داراسانا وحُكم عليهما بالسجن ثلاثة أشهر. بعد اعتقالهم ، استمرت المسيرة بقيادة ساروجيني نايدو ، الشاعرة والمناضلة من أجل الحرية ، التي حذرت الساتياغراحيين ، "يجب ألا تستخدموا أي عنف تحت أي ظرف من الظروف. ستتعرضون للضرب ، لكن يجب ألا تقاوموا: يجب ولا ترفع يدك حتى لدرء الضربات ". بدأ الجنود بضرب الساتياغرايس بضربات معدنية ذات رؤوس فولاذية في حادثة جذبت الانتباه الدولي. [76] أفاد مراسل يونايتد برس ويب ميلر أن:

لم يرفع أحد من المتظاهرين ذراعه لصد الضربات. نزلوا مثل عشرة دبابيس. من حيث وقفت ، سمعت الضربات المقززة للهراوات على الجماجم غير المحمية. كان حشد المراقبين المنتظرين يتأوهون ويمتصون أنفاسهم بألم متعاطف عند كل ضربة. سقط أولئك الذين قُتلوا مترامي الأطراف أو فاقدًا للوعي أو يتلوى من الألم مع كسر في الجماجم أو الكتفين المكسورين. في دقيقتين أو ثلاث دققت الأرض بالجثث. اتسعت بقع كبيرة من الدم على ملابسهم البيضاء. سار الناجون دون كسر الصفوف بصمت وإصرار حتى سحقوا. أخيرًا غضبت الشرطة من عدم المقاومة. شرعوا في ركل الرجال الجالسين بوحشية في البطن والخصيتين. كان الرجال المصابون يتلوىون ويصرخون من الألم الذي بدا أنه أشعل غضب الشرطة. ثم بدأت الشرطة في جر الجالسين من أذرعهم أو أقدامهم ، أحيانًا لمسافة مائة ياردة ، وإلقائهم في الخنادق. [77]

وشاهد فيثالبهاي باتيل ، رئيس المجلس السابق ، الضرب ، وعلق قائلاً: "ضاع كل أمل في التوفيق بين الهند والإمبراطورية البريطانية إلى الأبد". [78] تم حظر محاولات ميلر الأولى لإرسال القصة إلى ناشره في إنجلترا من قبل مشغلي التلغراف البريطانيين في الهند. فقط بعد التهديد بفضح الرقابة البريطانية سمح لقصته بالمرور. ظهرت القصة في 1350 صحيفة في جميع أنحاء العالم وقرأها السناتور جون جيه بلين في السجل الرسمي لمجلس الشيوخ الأمريكي. [79]

نجح Salt Satyagraha في لفت انتباه العالم. وشاهد الملايين أشرطة الأخبار التي تظهر المسيرة. زمن أعلن غاندي عام 1930 رجل العام ، حيث قارن مسيرة غاندي بالبحر "لتحدي ضريبة الملح البريطانية حيث تحدى بعض سكان نيو إنجلاند ضريبة الشاي البريطانية". [80] استمر العصيان المدني حتى أوائل عام 1931 ، عندما تم إطلاق سراح غاندي أخيرًا من السجن لإجراء محادثات مع إروين. كانت هذه هي المرة الأولى التي يعقد فيها الطرفان محادثات على قدم المساواة ، [81] وأسفرت عن ميثاق غاندي-إروين. ستؤدي المحادثات إلى مؤتمر المائدة المستديرة الثاني في نهاية عام 1931.

لم ينتج عن سالت ساتياغراها تقدمًا فوريًا نحو وضع السيادة أو الحكم الذاتي للهند ، ولم يحصل على تنازلات سياسية كبيرة من البريطانيين ، [82] أو يجتذب الكثير من الدعم الإسلامي. [83] قرر قادة الكونجرس إنهاء ساتياغراها كسياسة رسمية في عام 1934 ، وانجرف نهرو وأعضاء الكونغرس الآخرون بعيدًا عن غاندي ، الذي انسحب من الكونجرس للتركيز على برنامجه البناء ، والذي تضمن جهوده لإنهاء النبذ ​​في حركة هاريجان. [84] ومع ذلك ، على الرغم من سيطرة السلطات البريطانية مرة أخرى بحلول منتصف الثلاثينيات من القرن الماضي ، بدأ الرأي العام الهندي والبريطاني والعالمي بشكل متزايد في الاعتراف بشرعية ادعاءات غاندي وحزب المؤتمر بالسيادة والحكم الذاتي. [85] كما أجبرت حملة ساتياغراها في الثلاثينيات البريطانيين على الاعتراف بأن سيطرتهم على الهند تعتمد كليًا على موافقة الهنود - كان ملح ساتياغراها خطوة مهمة في خسارة البريطانيين لتلك الموافقة. [86]

اعتبر نهرو ملح ساتياغراها علامة المياه العالية لارتباطه بغاندي ، [87] وشعر أن أهميته الدائمة كانت في تغيير مواقف الهنود:

طبعا هذه الحركات مارست ضغطا هائلا على الحكومة البريطانية وهزت آلية الحكومة. لكن الأهمية الحقيقية ، في رأيي ، تكمن في تأثيرها على شعبنا ، وخاصة جماهير القرية. أخرجهم عدم التعاون من الوحل وأعطاهم احترام الذات والاعتماد على النفس. لقد تصرفوا بشجاعة ولم يخضعوا بسهولة للقمع الظالم واتسعت نظرتهم وبدأوا يفكرون قليلاً فيما يتعلق بالهند ككل. لقد كان تحولًا ملحوظًا ويجب أن يكون للكونغرس ، تحت قيادة غاندي ، الفضل في ذلك. [88]

بعد أكثر من ثلاثين عامًا ، مارست Satyagraha و March to Dandi تأثيرًا قويًا على ناشط الحقوق المدنية الأمريكي مارتن لوثر كينغ جونيور ، وكفاحه من أجل الحقوق المدنية للسود في الستينيات:

مثل معظم الناس ، سمعت عن غاندي ، لكنني لم أدرسه بجدية أبدًا. عندما قرأت أصبحت مفتونًا جدًا بحملات المقاومة اللاعنفية. لقد تأثرت بشكل خاص بمسيرة الملح إلى البحر وصيامه العديدة. المفهوم الكامل لـ ساتياغراها (ساتيا هي الحقيقة التي تساوي الحب ، و اجراها هي القوة ساتياغراها، لذلك ، تعني قوة الحقيقة أو قوة الحب) كانت ذات أهمية عميقة بالنسبة لي. عندما تعمقت في فلسفة غاندي ، تضاءلت شكوكي بشأن قوة الحب تدريجياً ، وأتيت لأول مرة لأرى فعاليتها في مجال الإصلاح الاجتماعي. [9]

للاحتفال بمسيرة الملح العظيمة ، أعادت مؤسسة المهاتما غاندي تفعيل مسيرة الملح في الذكرى الخامسة والسبعين لتأسيسها ، في جدولها التاريخي الدقيق والمسار الذي اتبعه المهاتما وفرقته المكونة من 78 متظاهرًا. عُرف الحدث باسم "المسيرة الدولية من أجل العدالة والحرية". ما بدأ كحج شخصي لحفيد المهاتما غاندي ، توشار غاندي ، تحول إلى حدث دولي مع 900 مشارك مسجل من تسع دول وتضخم العدد يوميًا إلى بضعة آلاف. كانت هناك تقارير مكثفة في وسائل الإعلام الدولية.

توقف المشاركون في داندي ليلة 5 أبريل ، مع انتهاء الاحتفال في 7 أبريل. في الختام في داندي ، رحب رئيس وزراء الهند ، الدكتور مانموهان سينغ ، بالمسيرة ووعد ببناء نصب تذكاري مناسب في داندي لإحياء ذكرى المسيرة والحدث التاريخي. تم الآن تعميد الطريق من صابرماتي الأشرم إلى داندي على أنه طريق داندي وتم إعلانه كمسار تراثي تاريخي. [89] [90]

صدرت سلسلة من الطوابع التذكارية في عامي 1980 و 2005 ، في الذكرى الخمسين والذكرى الخامسة والسبعين لمارس داندي. [91]

تم افتتاح النصب التذكاري الوطني للملح ساتياغراها ، وهو متحف تذكاري مخصص لهذا الحدث في داندي في 30 يناير 2019.


العودة الى الهند

في عام 1896 ، بعد ثلاث سنوات في جنوب إفريقيا ، أبحر غاندي إلى الهند لإحضار زوجته وابنيه معه ، وعاد في نوفمبر. تم وضع سفينة غاندي في الحجر الصحي في الميناء لمدة 23 يومًا ، لكن السبب الحقيقي للتأخير كان حشدًا غاضبًا من البيض في الرصيف الذين اعتقدوا أن غاندي كان عائداً مع الهنود الذين اجتاحوا جنوب إفريقيا.

أرسل غاندي عائلته إلى بر الأمان ، لكنه تعرض للاعتداء بالطوب والبيض الفاسد والقبضات. اقتادته الشرطة بعيدا. نفى غاندي المزاعم المرفوعة ضده لكنه رفض مقاضاة المتورطين. توقف العنف ، مما عزز مكانة غاندي.

تأثر "غيتا" ، أراد غاندي تطهير حياته باتباع مفاهيم aparigraha (غير حيازة) و سامابهافا (الإنصاف). أعطاه أحد الأصدقاء "حتى هذا الأخير" لجون روسكين ، والذي ألهم غاندي لتأسيس مستوطنة فينيكس ، وهي مجتمع خارج ديربان ، في يونيو 1904. ركزت المستوطنة على القضاء على الممتلكات التي لا داعي لها والعيش في مساواة كاملة. نقل غاندي عائلته وصحيفته الرأي الهندي، للتسوية.

في عام 1906 ، اعتبر غاندي أن الحياة الأسرية تنتقص من إمكاناته كمدافع عام ، براهماتشاريا (الامتناع عن ممارسة الجنس). قام بتبسيط نظامه النباتي إلى الأطعمة غير المطهية عادة غير المطهية - معظمها من الفواكه والمكسرات ، والتي يعتقد أنها ستساعد في تهدئة رغباته.


غاندي واللاعنف والاستقلال الهندي

بنيامين زكريا يساعد في فضح "أسطورة المهاتما" الرومانسية.

إن سمعة موهانداس غاندي كزعيم روحي وسياسي هندي نسق وقاد كفاحًا وطنيًا ناجحًا من أجل الاستقلال ضد الحكم الإمبريالي البريطاني بقوة حركة غير عنيفة بقيت على حالها إلى حد كبير. تقول أسطورة المهاتما غاندي أنه عاد إلى الهند من جنوب إفريقيا في عام 1915 ، وسيطر على الحركة القومية الهندية وأحدث تحولًا جذريًا فيها ، وقاد ثلاث حركات شعبية عظيمة أدت في النهاية إلى الإطاحة بالحكومة البريطانية وأدت إلى استقلال الهند.

لمتابعة قراءة هذه المقالة ، ستحتاج إلى شراء حق الوصول إلى الأرشيف عبر الإنترنت.

إذا كنت قد اشتريت حق الوصول بالفعل ، أو كنت مشتركًا في الطباعة وأرشيف الطباعة ، فيرجى التأكد من ذلك تسجيل الدخول.


كيف غير غاندي العالم

لم يكن الأول ، ولن يكون الأخير ، لكن الرجل النحيل الذي يرتدي نظارة طبية من ولاية غوجارات هو بالتأكيد أشهر المعارضين السياسيين السلميين في العالم.

قاد موهانداس غاندي - المعروف أيضًا باسم المهاتما - حركة استقلال الهند في ثلاثينيات وأربعينيات القرن الماضي من خلال التحدث بهدوء دون حمل الكثير من العصا الكبيرة ، ومواجهة المستعمرين البريطانيين بخطب مثيرة واحتجاجات غير عنيفة. بسبب مشاكله ، غالبًا ما يتم تسميته من بين أهم الشخصيات في القرن العشرين ولا يزال يحظى بالاحترام في الهند كأب للأمة.

يقول المؤرخون إن غاندي أثبت أكثر من أي شيء آخر أن رجلًا واحدًا لديه القدرة على تولي إمبراطورية ، باستخدام الأخلاق والذكاء. قام المقاومون السلميون الآخرون ، مثل مارتن لوثر كينغ جونيور خلال حركة الحقوق المدنية في الستينيات ، والدالاي لاما في التبت بمحاكاة أساليبه في سنوات منذ ذلك الحين ، مما أدى إلى زعزعة ديناميكية السياسة العالمية في هذه العملية.

يحث بريطانيا على الانسحاب من الهند

من الصعب تخيل غاندي النحيف الملبس وهو يعمل في عالم القانون القاسي والمتعثر ، لكن غاندي بدأ بالفعل في السياسة كمحام في جنوب إفريقيا ، حيث دعم نضال المجتمع الهندي المحلي من أجل الحقوق المدنية. بعد عودته إلى الهند عام 1915 ، حمل رغبته في تحسين مركز الطبقات الدنيا.

سرعان ما أصبح غاندي زعيمًا داخل المؤتمر الوطني الهندي ، وهو حزب سياسي متنامٍ يدعم الاستقلال ، وسافر على نطاق واسع مع الحزب للتعرف على النضالات المحلية لمختلف المجتمعات الهندية.

يقول المؤرخون إنه خلال تلك الرحلات نمت أسطورته بين الشعب الهندي.

بعد العثور على الفقر المدقع والمجاعة في مقاطعة غوجارات الخاصة به ، قاد غاندي مبادرة لتنظيف المنطقة وإنشاء مدارس جديدة وبناء مستشفيات. تم اعتقاله في نهاية المطاف من قبل الملاك المعينين من قبل البريطانيين لتسببه في الاضطرابات ، لكنه تحدث عن طريقه للخروج من السجن وفاوض بشأن ظروف أفضل للمزارعين الهنود. عندما انتشرت أخبار عن هذا العمل الفذ عبر الهند ، حصل على لقب "بابو" - أو الأب.

في الواقع ، كان غاندي معروفًا بذكائه وذكائه بقدر ما عُرف بتقواه. عندما تم القبض عليه عدة مرات على مر السنين بسبب أفعاله أثناء الحركة ، صام غاندي بهدوء في السجن ، معتقدًا أن موته سيحرج البريطانيين بما يكفي لتحفيز الاستقلال ، الذي أصبح محور سياساته بحلول عام 1920.

دعت حركة غاندي غير التعاونية ، التي انطلقت في أوائل العشرينيات من القرن الماضي ، الهنود إلى مقاطعة البضائع والتقاليد البريطانية والاعتماد على الذات. جاء احتجاجه الأكثر شهرة في عام 1930 ، عندما قاد غاندي آلاف الهنود في مسيرة لمسافة 250 ميلاً إلى بلدة ساحلية لإنتاج الملح ، التي احتكرها البريطانيون.

يلهم الحقوق المدنية

حصلت الهند أخيرًا على استقلالها الكامل في عام 1947 عندما كان غاندي يبلغ من العمر 78 عامًا. وعلى الرغم من أن بعض المؤرخين يجادلون بأن الاستقلال كان حتميًا مع الانهيار الاقتصادي لبريطانيا بعد الحرب العالمية الثانية ، إلا أن معظمهم يتفقون على أنه لم يكن ليحدث بدون أساس المعارضة التي بناها بين عدة مئات من ملايين الهنود في جميع أنحاء العالم. عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي.

ومن المفارقات أن الداعم الأساسي للاعنف قُتل بالاغتيال عام 1948 أثناء سيره إلى اجتماع صلاة العشاء.

اليوم ، يحتفل الهنود ، والمتظاهرون ضد الحرب والمؤلفون ، للعديد من الاقتباسات الشيقة التي قدمها ، بغاندي كشخصية بارزة. ليس بعد 20 عامًا من وفاته ، كان لغاندي أيضًا تأثير مباشر على تاريخ الولايات المتحدة.

يُقال إن مارتن لوثر كينغ جونيور قد تأثر بشدة بفلسفة غاندي في اللاعنف ، معتقدًا أنها النهج المنطقي الوحيد لمشكلة العلاقات العرقية في أمريكا.


غاندي كمدافع عن نظام الطبقات.

قد يبدو الأمر سخيفًا وغير معقول ، لكن القضية هي أن المهاتما غاندي ، أحد أشهر الأشخاص في تاريخ كوكبنا ، كان مؤيدًا للنظام الطبقي وعزز وجهات النظر الجماعية حول التنمية البشرية والتنظيم. يستند نصي هنا في الغالب إلى كتاب "Gandhi’s Varnavyavastha" الذي كتبه وحرره البروفيسور إم كيران.

نظام الطبقات

في الهند ، لا يزال نظام الطبقات مؤسسة اجتماعية قائمة وموضوع المناقشات اليومية. التعبير الشائع هو "في الهند ، لا تصوت - أنت تصوت لطائفة".

يُعرَّف النظام الطبقي ، من بين طرق أخرى ، بأنه أحد أقدم النظم الاجتماعية في العالم ، كتجمعات هرمية ، وبنية طبقية يتم تحديدها بالميلاد ، وكتقسيم للمجتمع على أساس اختلافات الثروة والرتب الموروثة.

هذا النظام والفكرة لهما تاريخ طويل وكانا في أشكال مختلفة قديمة مثل الفلسفة الدينية Sanatana Dharma (المعروفة باسم الهندوسية). تاريخيًا كان يُطلق عليه أيضًا اسم "نظام فارنا" استنادًا إلى تنظيم الحياة الاجتماعية في أربعة فارناس:

  • البراهمة: الكهنة والعلماء والمعلمين
  • Kshatriyas: حكام ومحاربون وإداريون
  • Vaishyas: رعاة ماشية ومزارعون وحرفيون وتجار
  • شدرا: عمال ومقدمو خدمات.

في الطبقة السفلية من النظام الطبقي يوجد ما يسمى بـ "الهاريجان" أو "المنبوذين". (تُعرف هذه الفئة اليوم في الهند باسم الداليت والقوالب المجدولة فيما يتعلق بالنظام الفيدرالي الهندي)

لمزيد من المعلومات حول نظام الطبقات وتاريخه في الهند ، قم بزيارة الرابط التالي.

غاندي كشخص تاريخي

Mohandas Karamchan Gandhi المعروف باسم المهاتما (بمعنى الروح العظيمة) يعتبر غاندي من أشهر الشخصيات في التاريخ ، لا سيما فيما يتعلق بتاريخ القرن العشرين. وُلد غاندي عام 1869 في عائلة من طبقات التجار وتوفي عام 1948 بعد اغتياله على يد هندوسي متطرف في أعقاب استقلال الهند عن الحكم الاستعماري لبريطانيا العظمى. يُعرف غاندي في الهند باسم "أبو الأمة".

عندما يتعلق الأمر بالدين ، مارست عائلة غاندي نوعًا من الفيشنافية التي تتأثر بمبادئ اليانية الصارمة أخلاقياً حيث تعتبر جوانب الزهد واللاعنف مهمة. كانت معتقدات غاندي الروحية تتطور باستمرار خلال حياته. شملت عواطفه تحليل ليو تولستوي للاهوت المسيحي والقرآن. قضى غاندي جزءًا كبيرًا من حياته مكرسًا لدراسات مختلفة ، أكاديمية ودينية.

يشتهر غاندي بأساليبه ومقارباته اللاعنفية خلال النضال ضد الاستعمار في ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين عندما كان عضوًا قياديًا في حزب المؤتمر الوطني الهندي الذي ينادي الهند (بما في ذلك أراضي باكستان وبنغلاديش اليوم). منزوعة الاستعمار وذات سيادة من الحكم الاستعماري البريطاني. يشتهر غاندي أيضًا بتعزيز حقوق الإنسان والتسامح بين المجتمعات العرقية والدينية ، خاصة بين المسلمين والهندوس. تم ترشيحه أيضًا لجائزة نوبل للسلام عدة مرات بينما ألهمت أفكاره وأفعاله شخصيات مشهورة أخرى مثل مارتن لوثر كينج ونيلسون مانديلا وأونج سان سو كي.

غاندي ونظام الطبقات

هناك العديد من الكتابات حول وجهات نظر وآراء غاندي حول كل شيء من الاقتصاد إلى الزراعة. يُنظر إلى غاندي اليوم أيضًا على أنه "معقد" أو أفضل من قيل أنه شخص معقد كان لديه أيضًا على سبيل المثال آراء عنصرية تجاه الأفارقة السود خلال فترة وجوده في سوث إفريقيا في أوائل القرن العشرين ولإعجابه بالزعيم الفاشي الشهير بينيتو موسوليني.

عندما يتعلق الأمر بالنظام الطبقي ، غالبًا ما يُكتب أن غاندي كان يعارض النظام ويرغب في إلغائه. ومن الشائع أيضًا في الكتابات أن غاندي كان يحاول مساعدة "المنبوذين". ومع ذلك ، فإن تاريخ علاقة غاندي بالنظام الطبقي معقد ودقيق. التصورات والآراء القائلة بأن غاندي كان معاديًا للطائفة ليست صحيحة تاريخيًا ولا دقيقة.

السبب الرئيسي هو أن غاندي ، في كتاباته كما في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي ، كتب العديد من النصوص حيث جادل لصالح نظام الطبقات. سبب آخر هو الصراع السياسي بين غاندي مع أحد الأفراد التاريخيين الرئيسيين وراء النشاط المناهض للاستعمار والمؤيد للسيادة في الهند ، الدكتور Bhimjirao Ambedkar الذي ولد في داليت و "عائلة لا يمكن المساس بها". لتقصير قصة طويلة ، أراد أمبيدكار ، الذي استلهم أفكاره من الاشتراكية والدين مثل البوذية ، إلغاء النظام الطبقي من خلال الإصلاحات الديمقراطية التي من شأنها أيضًا تحسين وضع المنبوذين. في المقابل ، أراد غاندي إصلاح النظام الطبقي و "تضمين" المنبوذين فيه.

رأى كل من أمبيدكار وغاندي نفسيهما كأشخاص يمثلون المنبوذين ويرغبون في مساعدتهم ولكن من خلال أفكار وطموحات مختلفة. كما جادل الدكتور أنكور باروا ، أراد غاندي باعتباره "رومانسيًا ريفيًا" و "فوضويًا مشفرًا" إصلاح الهندوسية من خلال إلغاء "النبذ" من خلال إنشاء قرى تتمتع بالحكم الذاتي. كان هذا على النقيض من رؤية أمبيدكار القائمة على المساحات الحضرية المهيكلة بالتكنولوجيا والديمقراطية.

Varnavyavastha للمغني غاندي

كتب كيران في كتابه "Gandhi’s Varnavyavastha" أنه بعد 70 عامًا من استقلال الهند عن الحكم الاستعماري البريطاني ، لا تزال العلاقات الاجتماعية والاقتصادية الأساسية والتوقعات السياسية تهيمن عليها الطبقة الاجتماعية والدين. على الرغم من أن غاندي قد تمت دراسته وتحليله على نطاق واسع بين الأكاديميين الهنود منذ خمسينيات القرن الماضي ، إلا أن الحالة هي أن أحد الجوانب الأكثر إهمالًا في "الفكر الغاندي" هو مهنته السابقة على الطبقة. يجادل كيران بأن العديد من آراء غاندي حول الطبقة الاجتماعية قد تم إهمالها أو تمويهها أو تجاهلها جانبًا.

According to Kiran, the colonial rule had an impact on the caste system that before colonisation was the main determining force in a socio-political relationship in the Indian sub-continent. The caste system has mostly been based on religions orientations for the Brahmans (upper caste), their supremacy and influence on as on economic divisions of labour. This structure and social order became to be challenged by the British colonial rule since the colonial system as via institutions as armed forces, railways and courts also became later foundations of sovereign India as a nation-state.

Kiran writes that one result of the colonial intervention was to disproportionally empower the locally dominant castes unified under the pan-Indian colonial administrative structures. Pre-colonial administration in different parts of Indian sub-continent was often individuals drawn in service not because of skills and merits but because of local affiliations and connections. When becoming assimilated into the British colonial administration later on in history this “administrative class” gradually transformed into anti-colonial movement.

When it comes to modernity, Kiran argues that transformation from agricuötural societies to industrial ones in Europe during the 19th century was based on ideas as nationalism, secularism and democracy. In India, modernity as regarding the ideas of the nation as an egalitarian (equal civil freedoms and rights) imagined and political community directly challenged the basic principles of Hindu social structure. Thereby, there was a vision that nationalism would lead to even to the annihilation of the caste system. Still, the opposite took place where the caste system became the part of the Indian anti-colonial nationalism.

It is this historical background that one needs to understand when analysing Gandhi as a religious and political leader during the first half of the 20th century. The introductory part of Kiran’s book is tentative by describing problems among different academics as historians and philosophers who have written about Gandhi by describing him with words as a contributor to humanity, pacifist, post-modernist thinker, civilisational figure etc. This also includes writing that Gandhi’s agenda for “regeneration” of India was based on “atmasbuddhi” —” purification of the national soul” — meaning that contemporary modern political institutions had to reconnect with Indian spirituality.

As Kiran asks, the question is how Gandhi synthesise and resolved social emancipation with political freedom because transforming the irrational caste-hierarchical society buttressed and strengthened under colonial into a rational egalitarian community in the interest of the majority was not a question of moral purification but about bringing concrete changes in the caste-ridden social structures. Kiran writes that “the tragedy of the Indian national movement and its leadership was not only to glorify ancient India as Hindu India but also to review religion and in the process crudely justify the caste system valorised under colonialism.” A system that as “justified, glorified ad eulogised” by Gandhi.

Therefore, as Kiran writes, the dominant academic claims of interpreting Gandhi are often inaccurate because it is a myth that Gandhi stood against caste system and struggled for the eradication of untouchability, also because the claim these claims are in contrary to Gandhi’s own writings and speeches. Gandhi’s vision was to fuse the caste system into modernity, for example, by arguing that the caste system was both natural and rational. This means, for example, that individuals, groups, and communities in the hierarchical social order had access to modern education and professions. Still, each group had to adhere and abide by the pre-determined traditional social status for their livelihood, according to Gandhi.

In this section of the article, I am writing the following parts from Kiran’s book about Gandhi’s writings mostly during the 1920s and 1930s as Gandhi’s writings in the Young India journal (Bombay based, Maharsthan language).


Civilopedia entry [ edit | تحرير المصدر]

History [ edit | تحرير المصدر]

Mohandas Gandhi was an Indian patriot who led India's nonviolent independence movement against British Imperial rule in the early to mid-twentieth century. He pioneered "satyagraha," or resistance to tyranny through mass civil disobedience, a ploy used to great effect against the British Raj.

التاريخ المبكر [تحرير | تحرير المصدر]

Mohandas Gandhi was born in an India under British rule. The son of the Prime Minister of the small state of Porbandar, in his youth Gandhi displayed none of the brilliance that would mark him as an adult in fact the young man was a mediocre student and quite shy. He entered into an arranged marriage at the age of 13, the usual custom of the period. Apparently he did not enjoy the experience, later calling the practice "the cruel custom of child marriage."

Upon graduating from high school, Gandhi decided to follow his father into state service. To this end he decided he would go to England to study. His father having just died, Gandhi's mother did not want him to go, allowing him only after he had promised to abstain from wine, women, and meat. His caste looked upon traveling over the ocean as unclean when he persisted they declared him an "outcast." He learned much about England and the English during his time in that country, knowledge which was to prove invaluable later in his career. In 1891 Gandhi passed the bar and set sail for India. He attempted to set up practice in Bombay, but was unsuccessful and shortly relocated to South Africa.

South Africa [ edit | تحرير المصدر]

Gandhi enjoyed more professional success in South Africa, but he was appalled by the racial bigotry and intolerance he found there. He spent the next twenty years of his life in South Africa looking after the interests of all under-classes, not just the Indians. It was here that Gandhi began to refine and teach his philosophy of passive resistance. He was jailed several times for opposition to the so-called "Black Acts," by which all non-whites were required to submit their fingerprints to the government. When the government ruled that only Christian marriages were legal in South Africa, Gandhi organized and led a massive non-violent protest, which eventually caused the government to back down. It was here that Gandhi acquired the title of "Mahatma," which means a person venerated for great knowledge and love of humanity.

Return to India [ edit | تحرير المصدر]

In 1915, Gandhi returned to India. He shocked the world when he expressed his humiliation that he had to speak English in his native land, and he shocked the Indian nobility when he chided them for their ostentatiousness, telling them that they should hold their jewels and wealth in trust for their countrymen.

Thus Gandhi began his long campaign to free his country from British rule. He followed two paths − he shamed the oppressors and he demanded sacrifice from his people. For the next thirty years Gandhi was to tirelessly exhort his people to passive resistance, leading strike after strike, march after march, fasting himself to the point of incapacity, enduring innumerable beatings, and months and even years in prison. At one point he made a historic trip to England, where he won over much of the English working and middle classes, to the great irritation of the government. Despite innumerable setbacks and years of endless toil, he persisted. In 1946, exhausted and virtually bankrupt by World War II, the English agreed to vacate India, but in doing so divided the country between Hindu and Muslims, which Gandhi abhorred.

Partition [ edit | تحرير المصدر]

The partition sparked an outbreak of religious violence, in which Muslims were massacred wholesale in India, and the same fate awaited Hindus in Pakistan. The countries were in chaos. In response, Gandhi went on a fast, refusing to eat again until the violence ceased. Astonishingly, his fast worked: the peoples of India and Pakistan were unwilling to see their great hero die, and they sent him letters and representatives promising to stop the killings and begging him to end the fast. He did so, to the relief of millions. Twelve days later, Gandhi was assassinated.

Verdict of History [ edit | تحرير المصدر]

Today Gandhi is considered to be one of the great figures in human history. He is recognized as a courageous and tireless champion for justice and moral behavior, in South Africa fighting just as hard for the rights of other downtrodden people as he did for fellow Indians. He is also acknowledged as a brilliant political leader who organized a successful independence campaign against one of the most powerful empires the world has ever seen. Of him, Martin Luther King said, "Christ gave us the goals and Mahatma Gandhi the tactics."


Why is Mohandas Gandhi important?

Mohandas Karamchand Gandhi was a famous and distinguished political leader of India during the period of Indian Independence movement. He was born in 1869, on 2nd October and died in 1948. MK Gandhi was also referred as the important spiritual leader in 20th century. He became so interesting personality as he followed and made the people in the Independence movement to follow the method of non-violence. His fighting methodologies are observed and practiced by many other activists in politics and American civil rights leader, King Martin Luther Jr. Though he was born in a Hindu family which is considered as middle class in the society, he grew up into a great personality embedded with high values. He practiced Brahmacharya†all through his life and practiced his Love towards God.

In 1888, MK Gandhi was in England to learn law. He became a lawyer after 3 years and returned to his mother country. He worked for one year in India after which he was called to South Africa by an Indian. In 1892, MK Gandhi travelled to South Africa and stayed there for about 20 years. He observed the ill-treatment of Hindus in South Africa. The Hindus did not have legal rights there. The Indian Hindus were tortured there to the maximum extent and were treated as slaves. The Hindus there were called as Coolies†which means laborers. Gandhi became the Indian leader in South Africa and fought against the atrocities that were done against Indians. He started the revolt based on Non-violence civil disobedience movement which he called as Satyagraha†.

From 1905, Gandhi left all the Western ideas and ways and he continued this till the end of his life. He became very austere, holy and devout Hindu and followed the traditions of the religion. He started to appear simple and live simple. His greatness was in his simplicity. He returned to India in 1915 and he travelled to many places inside the country. He used to solve many local fights and disputes. MK Gandhi was arrested in 1922 for rebelling against British authorities and was released in 1925. He was a good social reformer and worked on increasing the relations between Hindus and Muslims.

Gandhi emphasized the method of Satyagraha to be followed in the national movement against British for Independence. He insisted to follow passive resistance, nonviolent disobedience, boycotts, hunger strikes and so on in the freedom movement. By performing fasting he urged many states which were under king’s rule to follow democratic form of government. He forced the British to give deliberately India its Independence on August 15th, 1947. He believed in God and in the Unity of Mankind irrespective of caste and religion. He preached Christian, Muslim and Hindu ethics to everyone. MK Gandhi recalls a politician and a moralist who lived for the universal conscience of humans.


شاهد الفيديو: من ذاكرة التاريخ: أنديرا غاندي